Etichetă: eseu

Exemplaritatea nuvelisticii cervantine

Exemplaritatea nuvelisticii cervantine

George PETROVAI
George PETROVAI

Încep prezentul demers cu două precizări, care se doresc un sincer omagiu adus atât făuritorilor de capodopere în literatura universală, în cazul de faţă adorabilul Miguel de Cervantes, cât şi acelor tălmăcitori de excepţie, despre a căror nobilă trudă Ion Ianoşi afirmă următoarele în Prefaţa romanului Dulce ţinut al poamelor, roman apărut la noi în excepţionala traducere a lui Mircea Aurel Buiciuc: „O traducere izbutită nu pretinde adesea un efort mai mic şi nu are o eficienţă mai redusă comparativ cu o proprie scriere bună”.

Prima precizare vizează Nuvele exemplare şi Don Quijote de la Mancha, două din cărţile de căpetenie ale lui Cervantes şi, desigur, din literatura lumii, cărţi la care mă voi raporta în cele ce urmează; a doua precizare îi are în vedere pe toţi acei înzestraţi traducători, care prin pasiune şi iscusinţă fac să nu se adeverească spusa italiană traduttore traditore (traducătorul e trădător) – Sorin Mărculescu, impecabilul traducător al Exemplarelor (cu aceeaşi competenţă şi dăruire l-a tradus în limba română şi pe dificilul Baltasar Gracián), respectiv formidabilul cuplu Ion Frunzetti-Edgar Papu, inegalabili tălmăcitori şi comentatori ai isprăvilor lui Don Quijote.

1.Pătrunderea nuvelei în literatura spaniolă

Termenul de novela în limba spaniolă, cu sensul actual de nuvelă, pare să fi fost utilizat încă din secolul al XV-lea. El provine din italienescul novella, diminutiv care – aşa cum ne informează Sorin Mărculescu în laborioasa prefaţă a Exemplarelor – „a ajuns să denumească foarte curând povestirile scurte, micile «noutăţi», snoave sau întâmplări, gen cultivat cu strălucire în Italia, începând cu Decameronul lui Boccaccio”.

De precizat că încă din vremea lui Boccaccio, în limba italiană termenul novella s-a specializat în desemnarea povestirilor de mici proporţii (genul narativ scurt), căci pentru povestirile ample se întrebuinţa termenul romanzo, provenit din latinescul romanice (scris în romanică, limba vulgară).

Foarte interesantă este evoluţia termenului novella în câteva limbi europene de circulaţie internaţională. Aflăm de la Mărculescu, care la rândul lui îl citează pe criticul Werner Krauss, că dacă în limba franceză cuvântul s-a specializat în reflectarea naraţiunii scurte, nu la fel stau lucrurile în limba engleză: termenul desemnează aici romanul, deoarece pentru nuvela propriu-zisă s-a inventat şi adoptat sintagma short story. Limba spaniolă nu s-a lăsat mai prejos: prin novela se înţelege romanul, nuvelei revenindu-i tautologicul novela corta (roman scurt).

Termenul italian novella face cu adevărat carieră şi, deci, istorie în limba spaniolă, urmarea firească a unui dublu impact: pe de-o parte uriaşul succes al nuvelei italiene în Spania (Boccaccio pătrunde în spaţiul iberic încă din anul 1429 şi, până la prohibirea lui totală în 1559, cunoaşte cinci ediţii succesive – prima la Sevilla în 1496, ultima la Valladolid în 1550), pe de altă parte suspiciunea întreţinută de opinia oficioasă faţă de orice povestire liberă şi neadevărată, mult timp novela fiind totuna cu scorneala.

Iată de ce, ne spune S. Mărculescu, „În cel mai bun caz novela era aplicată unui gen minor, suspect din punctul de vedere al moralităţii, şi nu numai al celei să-i zicem etice, dar şi al «moralităţii estetice», în sensul gravelor încălcări ale verosimilităţii, fiind pe deasupra şi un produs imitat sau de-a dreptul importat”.

Asta nu înseamnă nicidecum că în Spania precervantină n-au existat preocupări nuvelistice şi că acest gen literar ar fi apărut deodată (prin imitare şi import) într-un spaţiu cultural vidat la acest capitol.

Figura ilustră a lui don Juan Manuel, a cărui primă culegere de povestiri apare în 1335, deci cu 13 ani înaintea Decameronului, şi care într-o altă carte a sa, carte cu caracter alegoric şi moralizator, întrebuinţează pentru novela termenul fabiella, don Juan Manuel, prin urmare, este cea mai concludentă dovadă că încă din vechime povestirile în proză şi versuri îşi aveau locul bine statornicit în literatura spaniolă.

Cea dintâi culegere de nuvele imitate îi aparţine lui Juan de Timoneda, mort în anul 1583. Este momentul în care naraţiunea spaniolă, alimentată din diverse izvoare medievale (europene şi orientale) se întâlneşte cu valoroasa nuvelă italiană (în primul rând Boccaccio şi Matteo Bandello), întâlnire din care – ne asigură criticul A. Zamora – rezultă acele notabile imitaţii „actualizate, aclimatizate, narate într-o spaniolă plăcută şi familiară”.

În privinţa posibilelor influenţe exercitate de înaintaşi asupra lui Cervantes, concluzia lui Amezúa y Mayo, importantul comentator al Nuvelelor exemplare, este cât se poate de categorică: Nu numai că don Juan Manuel şi Juan de Timoneda nu l-au influenţat pe marele Miguel, dar la fel stau lucrurile cu Cristóbal de Villalón, Sebastián Mey, navarrezul Antonio de Eslava (se afirmă că el ar fi sursa de inspiraţie a lui Shakespeare pentru piesa Furtuna) sau Antonio de Torquemada! Despre Villalón, de pildă, criticul afirmă că nivelul nuvelelor acestuia nu-l depăşeşte pe acela al povestirilor lui Timoneda şi că, în ceea ce-l priveşte, trebuie reţinute următoarele două fapte relativ însemnate pentru istoria nuvelei spaniole: a folosit înaintea lui Cervantes verbul novelar (a alcătui, a face nuvele) şi a lăsat câteva rânduri teoretice interesante despre nuvela aflată în germene la acea vreme.

Tocmai de aceea, departe de a fi surprinzătoare, afirmaţia lui Marcelino Menéndez Pelayo este deopotrivă lămuritoare şi întregitoare: „Am urmărit pas cu pas această literatură incipientă, fără a-i dispreţui nici cea mai măruntă manifestare (…). pentru a se înţelege ce miracol au reprezentat Nuvelele exemplare ale lui Cervantes, răsărind pe neaşteptate ca un soare al adevărului şi al poeziei în mijlocul unei asemenea confuzii şi neguri”.

Pentru închiderea mulţumitoare a primului capitol în vederea deschiderii încrezătoare a următorului, ar mai fi de spus câteva cuvinte despre influenţele italiene. Certamente că ele au existat şi s-au exercitat atât direct prin traducerile de care am amintit şi prin lecturile lui Cervantes în italiană, cât şi indirect – pe calea interinfluenţelor culturale, urmate de transfigurarea inspiraţiei-impuls la un înalt nivel artistic.

Cum în Exemplarele lui Cervantes nu se poate vorbi de o imitaţie boccacciană directă şi concretă, ci cel mult de aşa numita „artă de familie” (lecţia italiană asimilată şi prefăcută în substanţă proprie), cum nu-s mai pronunţate nici semnalele artistice venite dinspre lungul şir de valoroşi urmaşi ai lui Boccaccio (Doni, Straparola, Castiglione, Franco Sachetti, Ortensio Lando etc.), iar nuvelistul italian cu cea mai mare influenţă europeană şi cel mai citit de către spaniolii Secolului de Aur (l-am numit pe mult îndrăgitul Matteo Bandello), pătrunde în Spania doar trunchiat şi printr-o slabă versiune franceză (doar 14 din totalul de 214 nuvele originale), e clar că în aceste condiţii analiza corectă a nuvelelor cervantine trebuie să aibă în vedere numai calea interinfluenţelor culturale, altfel spus „şcoala nuvelei italiene” urmată de Cervantes şi „ale cărei lecţii le-a asimilat”, aşa încât – ne spune Mărculescu – el aplică pentru prima dată acele principii care ulterior vor deveni bunuri comune pentru nuvelistică: dimensiuni optime dezvoltării subiectului (nuvelele din sec. al XVI-lea erau mai lungi decât cele boccacciene), unitatea şi continuitatea subiectului, utilizarea dialogului (foarte rar prezent în nuvelele italiene), sporirea fluenţei prin îndepărtarea comentariilor şi a citatelor sentenţioase, eliminarea descrierilor parazitare ale cadrului natural.

În plus, Cervantes înfăptuieşte radicala „spaniolizare” a nuvelei, „nu numai a nuvelelor cu subiect spaniol, către care se îndreaptă preferinţele criticilor, dar şi a celor «exotice» sau aşa-zis «italiene», căci şi cele două nuvele «ne-spaniole», Îndrăgostitul generos şi Doamna Cornelia, poartă pecetea unui spirit iberic inconfundabil, în care Cervantes credea şi pe care-l cultiva” (Sorin Mărculescu).

Iată, dar, motivul pentru care, conştient de valoarea sa şi avid de aprecieri pe măsură („am vrut laude pentru ceea ce am făcut bine”), marele orgolios Cervantes îşi prezintă cu perfectă luciditate în Prolog către cititor poziţia exactă pe care o ocupă în literatura spaniolă: „…mă bate gândul, şi chiar aşa şi este, că eu sunt cel dintâi alcătuitor de nuvele în limba castiliană, căci multele nuvele ce-au văzut lumina tiparului într-însa, toate sunt tălmăcite din limbi străine, pe când acestea sunt neimitate şi nefurate; mintea mea le-a zămislit şi le-a născut pana mea, şi-acuma cresc în braţele tiparniţei”.

2.De ce Nuvele exemplare şi nu alt nume?

Este dreptul fiecărui autor să-şi boteze creaţiile, copiii săi spirituali, cu numele pe care-l crede cel mai potrivit. Dar, în mai sus amintitul Prolog, Cervantes ţine cu tot dinadinsul să ne înfăţişeze motivele de ordin moral care l-au îndemnat să opteze pentru acest titlu în egală măsură pretenţios şi orgolios: „Le-am dat numele de exemplare, şi de iei bine aminte, nu e nici una din care să nu poţi scoate vreo pildă folositoare; şi de n-ar fi să lungesc vorba, ţi-aş arăta poate rodul gustos şi cinstit ce s-ar putea scoate deopotrivă din toate laolaltă ca şi din fiecare”.

Căci uzanţele acelor vremuri nesigure nu numai că-i îndemnau pe scriitori să caute sprijinul material şi protecţia lor şi a scrierilor prin obişnuinţa transformată în regulă de a-şi închina cărţile unor puternici ai zilei (Cervantes dedică Exemplarele lui Don Pedro Fernandez de Castro, conte de Lemos, de Andrade şi de Villalba, marchiz de Sarria, gentilom din suita Majestăţii sale, vicerege, guvernator şi căpitan al regatului Neapolelui; comandor al ordinului Zarza şi al ordinului de Alcántara), ci şi ca să poată obţine mai uşor cele două aprobări obligatorii pentru tipărire.

Ei bine, fapt cu totul neobişnuit, Cervantes a obţinut pentru nuvelele sale taman patru aprobări (trei din partea cenzorilor regali şi una din partea cenzurii bisericeşti), motiv de suspiciune şi de felurite întrebări din partea cervantologilor, tocmai din pricina exageratei griji cu care marele scriitor a înţeles să-şi apre noua carte de acuzaţii şi bănuieli de imoralitate.

Fireşte, cum nimeni şi nimic nu scapă de ochiul criticii, exemplaritatea revendicată de Cervantes pentru nuvelele sale a constituit obiectul unor nesfârşite dispute, de la bun început – ne înştiinţează Mărculescu – luîndu-se la puricat „legitimitatea morală: constituie aceste nuvele tot atâtea «exemple», tot atâtea «pilde morale», aşa cum se întâmpla cu medievalele apologuri şi exemplos”, prezentă fiind licenţiozitatea până şi în nuvelele unei feţe bisericeşti ca Matteo Bandello, aceasta fiind caracteristica mediului italian mai suplu şi mai carnavalesc decât cel spaniol?

Alţi critici, la fel de bine intenţionaţi (sic!) în ceea ce priveşte interpretarea rudimentară a caracterului educativ al literaturii, s-au grăbit să arate că Nuvelele exemplare sunt departe de-a fi exemplare prin mesajul moral transmis. Căci ce pot învăţa cititorii de la nişte eroi care se simt irezistibil atraşi de miracolul vieţii picareşti (se fac ţigani sau intră în tagma hoţilor), fug de acasă (aluzie la Ilustra rândăşiţă), respectiv – în cazul unor eroine – care cedează primului amorez, acesta dispare, iar ele bat coclaurii în căutarea fugitului (Cele două fete).

Nu aceasta este şi părerea lui J.L.Alborg, care susţine că exemplaritatea nuvelelor cervantine nu poate fi studiată pornindu-se de la „raţiuni de moralitate doctrinală”, ci numai de la premisa că „ele ar putea ascunde o «învăţătură» sau o lecţie folositoare ca experienţă de viaţă împărtăşită şi care se poate trage chiar din spectacolul unor acţiuni reprobabile”. Prin urmare, nuvelele cervantine prezintă cititorului „o adevărată demonstraţie a contrario”.

O interpretare complet diferită şi care, ne spune Mărculescu, a făcut o adevărată şcoală, a fost avansată de gânditorul José Ortega y Gasset în celebrul eseu Meditaţii despre Don Quijote: „Faptul că le-a numit exemplare nu este atât de ciudat: această aură de moralitate, în care cel mai profan dintre scriitorii noştri îşi învăluie povestirile, aparţine eroicei ipocrizii adoptate de oamenii superiori ai secolului al XVII-lea”.

Pornind de la teza lui Gasset, care – deşi subtilă şi întemeiată istoric – totuşi rămâne captivă moralei practice din punct de vedere interpretativ şi prin aceasta „inadecvată estetic”, Américo Castro susţine imaginea unui Cervantes bătrân şi deziluzionat, a cărui viaţă (după succesul cu totul relativ în plan social al Don Quijote-lui din 1605) „a evoluat către un tot mai accentuat conformism, reflectat pe planul «conduitei sociale» prin intrarea, în 1609, în Confreria robilor Preasfântului Sacrament, iar în 1613, în Ordinul terţ al Sf. Francisc”. Convingerea criticului (cu totul nesatisfăcătoare pentru analiza obiectivă) este că în acest sens trebuie înţeleasă nu doar doctrina sugerată de Cervantes în legătură cu exemplaritatea nuvelelor sale, ci însăşi evoluţia stilistică a operei cervantine. Ba mai mult, şi fără să aducă dovezi irecuzabile în sprijinul afirmaţiei sale, A.Castro susţine că „această atitudine se datoreşte unei psihologii de converso (evreu creştinat)”, în realitate doar una din tezele lui favorite.

În ultima vreme s-a reactualizat punctul de vedere al lui Miguel de Unamuno, astfel – după părerea cervantologilor – discuţia apropiindu-se simţitor de adevăr: „Cervantes, în nuvelele sale, a căutat mai degrabă exemplaritatea pe care astăzi am numi-o estetică decât pe cea morală, silindu-se a oferi cu ele ceasuri de destindere şi tihnă spiritului mâhnit: le-a numit exemplare după ce le-a scris”.

Aşa cum reiese din cele două aprobări, îndeosebi din ultima (semnată de Salas Barbadillo la 31 iulie 1613), precum şi din cele două privilegii regale, titlul iniţial al volumului a fost Nuvele exemplare de preacinstită petrecere. Nu se ştie motivul exact pentru care marele scriitor a renunţat la ultima parte a titlului (Amezúa se întreabă: „L-au asaltat oare în ultimul ceas scrupulele religioase şi a crezut, contrar asigurărilor din Prolog, că preacinstitei petreceri îi repugnau căderile Celor două fete, bubele luetice din Căsătoria sau îndrăznelile Colocviului?”), însă se ştie precis că a existat nu doar o preocupare a lui Cervantes pentru caracterul exemplar al nuvelelor, ci – aşa cum bine sesizează Mărculescu – chiar o adevărată „regie a exemplarităţii”.

3.Bogăţia de motive, simboluri şi teme din nuvelistica lui Cervantes

Volumul Nuvele exemplare cuprinde 12 piese, un număr simbolic ales cu bună ştiinţă de pasiunea lui Cervantes pentru încifrările numerice: este numărul zodiacal perfect, căci el reflectă cele 12 sectoare (diviziunea spaţio-temporală) în care este împărţită cupola cerului. Zodiacul sau „roata vieţii” sugerează desfăşurarea circulară şi imprimă nuvelelor ceea ce au sesizat aproape toţi criticii, adică motivul circularităţii: Ţigăncuşa, prima nuvelă a volumului, anunţă motive reluate şi dezvoltate în Colocviul câinilor (nuvela cu care se încheie volumul), iar aceasta cuprinde in nuce şi dintr-un alt unghi de vedere substanţa narativă a primeia.

De ce dintr-un alt unghi de vedere? Pentru că dacă în Ţigăncuşa gitanii sunt priviţi de autor cu îngăduinţa cerută de scopul conceptual urmărit – acela de-a pune în evidenţă alesele însuşiri ale Preţioasei (frumuseţea fizică, virtutea, mintoşenia, marea înzestrare pentru dans şi muzică), în Colocviul câinilor ei sunt văzuţi ca un „soi rău” din pricina numeroaselor lor răutăţi, potlogării şi înşelătorii, atât ţiganii cât şi ţigăncile îndeletnicindu-se cu furtişagurile „aproape din clipa când ies din scutece şi învaţă să meargă”.

Şi astfel cercul se închide, iar „circulaţia sensurilor se poate produce nestânjenit” (Sorin Mărculescu”. De altminteri, prin surprinzătoarea comparaţie din Prolog dintre cartea sa de nuvele şi jocul de biliard („Gândul meu a fost să aşez în piaţa statului nostru o masă de biliard”), însuşi Cervantes anunţă simbolul cercului în sens larg.

Recent introdus în Spania, jocul de biliard se asemăna cu varianta lui modernă (dirijarea bilelor de fildeş prin meşteşugita lor lovire cu tacul), atâta doar că, presărată cu unele obstacole şi porţi din semicercuri metalice, masa biliardului de la acea vreme era mai labirintică decât masa biliardului actual.

Ori, motivul labirintului având o poziţie privilegiată între simbolurile baroce (în epocă, adeseori motivul se întâlneşte cu acela al drumului şi călătoriei, din suprapunerea lor rezultând în povestire consecinţe de ordin spaţial), e limpede de ce Cervantes recurge la el, ba chiar îl „constrânge” pe câinele Berganza să întrebuinţeze conceptul atunci cînd îşi relatează peripeţiile lui Scipione, celălalt câine înzestrat pentru o noapte cu darul vorbirii, dar fără acele amănunte din pricina cărora – precizează „naratorul” – „ar însemna să mă afund într-un labirint din care n-ar mai fi cu putinţă să ies când vreau”.

Nu întâmplător, în ediţia din 1976 a Exemplarelor, criticul spaniol Mariano Baquero Goyanes vede în labirint tema fundamentală sau numitorul comun al celor 12 piese în interpretarea lor unitară. Şi alţi critici moderni au subliniat caracterul labirintic al Exemplarelor, dar nu în felul elogiului adresat cărţii şi autorului de către poetul Fernando Bermúdez Carvajal. Căci pentru Carvajal, ne înştiinţează Sorin Mărculescu, labirintul cervantin nu este metafora ce concentrează „efectele de surpriză şi derută în faţa complicaţiei şi neverosimilului”, ci – în spiritul epocii sale (poetul vorbeşte de cele 12 nuvele ca despre tot atâtea labirinturi superioare construcţiei ridicate de Dedal pentru Minotaurul cretan) – ne este înfăţişat ca supremul omagiu „cuvenit unei opere ce străluceşte prin subtilitatea complicaţiei, prin ingeniozitatea subiectelor, prin insolitul situaţiilor şi prin surprizele bine dozate care sporesc plăcerea rezolvării unei probleme dificile şi frumoase totodată”.

Cu completarea binevenită a lui Baquero Goyanes că nu toate nuvelele din volum au o structură labirintică foarte clară, „unele (Rinconete, Căsătoria, Colocviul) se disting chiar printr-o construcţie deschisă, dar la o analiză mai strînsă se vede că însăşi structura «încapsulată» a Căsătoriei şi a Colocviului, ca şi treptele de emisie a naraţiei, oferă cea mai complicată construcţie, către care duc oarecum toate celelalte nuvele”.

Refuzul lui Cervantes de liniarizare a polimorfismului existenţial şi conceptual este la urma urmei dovada contribuţiei sale la tema labirintului, o temă fundamentală pentru literatura barocului.

Prin urmare, taman douăsprezece nuvele, nici mai multe, cu toate că aşa numitele „nuvele de umplutură” din prima parte a romanului Don Quijote (Nuvela curiosului nestăpânit şi Povestea robului), în fond nişte capodopere ale genului, puteau foarte bine să fie incluse în volum, şi nici mai puţine, deşi însuşi Cervantes vorbea doar de unsprezece, deoarece Căsătoria înşelătoare şi Colocviul câinilor sunt imbricate – prima este nuvela-cadru a celeilalte. Şi nici atunci nu sunt 11, întrucât numărul simbolic este împlinit de Falsa mătuşă, nuvela atribuită pe baza corespondenţelor estetice şi de limbaj lui Cervantes, în pofida finalului abrupt, poate că una din acele opere apocrife de care marele scriitor aminteşte în Prolog că „umblă creanga pe aici şi poate fără numele stăpânului lor”.

Succesiunea nuvelelor în volum este stabilită de motivul fundamental al insularităţii, element structural situat de autor deasupra cronologiei pentru rolul ce-i revine în realizarea unităţii compoziţionale a Exemplarelor, fapt evident în pofida diversităţii temelor abordate.

Pentru prima dată motivul apare în nuvela Îndrăgostitul generos, a doua piesă din volum, o nuvelă al cărei motor este de ordin erotic într-o uriaşă extensie spaţială a hispanităţii (o mare presărată cu insule în care se petrec diverse agresiuni, strălucit prezentate şi motivate artistic de către autor), în sfârşit, dar nu în ultimul rând, nuvela în care – după opinia criticului Azorín – „Cervantes e cel dintâi în literatura spaniolă ce oferă o impresie de cosmopolitism şi de civilizaţie densă şi modernă” (scriitorul are cuvinte de laudă la adresa justiţiei turceşti!), căci regiunile unde se desfăşoară peripeţiile personajelor din această nuvelă sunt în strânsă legătură cu anii eroici ai autorului (în lupta de la Lepanto din 1571 şi-a pierdut braţul stâng) şi că „insulele dintre Sicilia şi ţărmul african, sau măcar unele dintre ele, au fost vizitate de soldatul însufleţit de vise triumfale, care avea să eşueze ulterior pe drumurile prăfuite ale Spaniei, după anii de detenţie algeriană” (S.Mărculescu); el, genialul scriitor mereu în luptă cu nevoile materiale, ba chiar cunoscând sumbra experienţă a închisorii în două rânduri (din septembrie 1597 până la începutul lunii decembrie a aceluiaşi an, apoi între anii 1602-1603), unde – după propria mărturisire – ar fi început să lucreze la inegalabilul Don Quijote.

La toate astea se adaugă feminizarea nuvelei Îndrăgostitul generos de către simbolica prin excelenţă feminină a insulei şi a mării, aidoma Ţigăncuşei (după opinia aceluiaşi Mărculescu) ea evoluând către „armonizarea erotică printr-un pelerinaj purificator” cu aspecte iniţiatice şi către un final de basm (eroii s-au căsătorit, au avut mulţi copii, iar faima lor s-a lăţit şi a dăinuit în lume), un final cu care Cervantes şi-a „fericit” majoritatea nuvelelor: Ţigăncuşa, Spaniola englezoaică, Puterea sângelui, Ilustra rândăşiţă, Cele două fete şi Doamna Cornelia.

Prin urmare, insularitatea este elementul de legătură dintre Îndrăgostitul generos şi Rinconete şi Cortadillo, cea de-a treia piesă a volumului. Căci asta este fortăreaţa sau patio-ul lui Manglipodio, starostele hoţilor din Sevilla – insula nelegiuirii sau obligatoriul centru iniţiatic al lumii interlope, „sacra” incintă a răului în care sunt introduşi de un confrate Rincón şi Cortado (Rinconete şi Cortadillo după procesul de diminutivare-botezare oficiat de staroste).

S-a tot vorbit despre caracterul picaresc al nuvelelor Rinconete, Ilustra rândăşiţă şi Colocviul câinilor. Dar, aşa cum se ştie, picaro este de fapt un antierou singuratic (nepotrivire cu eroii cervantini), întrucât el nu e decât un vagabond care rătăceşte împins îndeosebi de foame, slujind mai multor stăpâni, cerşind, furând şi înşelând (potrivire doar parţială şi accidentală cu Rinconete şi Colocviul, nici urmă de aşa ceva în Ilustra rândăşiţă).

Impresionează în această nuvelă atât savurosul limbaj argotic (gelep e hoţul de vite, scârba e cazna, răgăi – măgarii) şi formidabila precizie portretistică („în vârstă de patruzeci şi cinci, patruzeci şi şase de ani, înalt de stat, oacheş la obraz, cu sprâncenele împreunate, cu barba neagră şi foarte deasă”, starostele Manglipodio întruchipează „cel mai necioplit şi cel mai pocit bărbos de pe lume”), cât şi comicul de calitate izvorât din inepuizabila onomastică cervantină (Labă-de-fier, Gologanca, Fluierică, Renegatu, Cârcăiacu, doamna Poloboacă, Sclivisitu, Bucălata etc.), o pârghie stilistică de nesecată forţă artistică, având în vedere contribuţia ei la desăvârşirea estetică a romanului Don Quijote.

Dacă în Spaniola englezoaică, cea de-a cincea nuvelă, motivul insularităţii (oraşul Cadiz din care Isabela fusese răpită de Clotaldo, căpitanul unei escadre de nave englezeşti) se îmbină cu sensul de mişcare nord-sud (de la Londra spre Cadiz), un sens de deplasare aproape obsedant în opera lui Cervantes, şi cu tema naratorului narat, respectiv cu cea a instanţei secundare de neuitare şi reflectare a „realului” (eroina fu rugată să aştearnă toată acea istorie în scris, iar ea promise că aşa va face), licenţiatul Sticloanţă, protagonistul nuvelei cu acest nume, nu numai că pe perioada nebuniei sale îşi este propria insulă, dar după vindecare, nemaifiind admis de societate ca martor critic-incomod al abaterilor ei de la cinste şi chibzuinţă, este nevoit să îmbrăţişeze cariera armelor şi să plece în Flandra, adică spre nord, astfel punând la lucru simbolismul armelor, un simbolism eminamente masculin şi ascensional.

Este vorba, ne înştiinţează Mărculescu, „de singurul caz de re-căutare a centrului în Nord şi de virilizare comportamentală a protagonistului”, nu înainte ca acesta să anatemizeze curtea printr-o judecată pe cât de adevărată, pe atât de curajoasă: „O, curte, care lungeşti nădejdile pretendenţilor îndrăzneţi şi le scurtezi pe cele ale virtuoşilor modeşti! Îmbuibi pe lichelele neruşinate şi-i laşi să moară de foame pe înţelepţii sfioşi!” Dar curajul şi dezamăgirea proaspătului avocat Rueda sunt floare la ureche în comparaţie cu curajul de care dă dovadă îndelung nedreptăţitul Cervantes prin această străvezie manevră stilistică, deoarece degetul acuzator al eroului este îndreptat către Curtea de Justiţie, pe când al autorului arată în primul rând spre ingrata Curte regală!

În Puterea sângelui, următoarea nuvelă după Licenţiatul Sticloanţă, asistăm la o atare restrângere spaţială, încât motivul insularităţii se lasă absorbit de tema centrului în sens geografic, nu doar simbolic. Nuvela induce în mintea cititorului ideea de centru al Spaniei, căci la fel ca în Ilustra rândăşiţă, acţiunea este plasată în Toledo, vechea capitală a regatului şi oraş labirintic prin excelenţă, atât pe orizontală cât şi pe verticala straturilor succesive de civilizaţie (spaniolă, ebraică, maură), fiecare în parte – ne asigură Mărculescu – generând „emanaţii legendare ce au înrâurit literatura şi plastica spaniolă din toate timpurile”.

Nu numai că spaţiul nuvelei este închis între zidurile vechii cetăţi, dar – prin procesul stilistic specific centrelor absorbante – el se restrânge la o cameră, acea cameră numită de Mărculescu centru-vortex, unde, în întuneric deplin, tânăra Leocadia este posedată de Rodolfo cu sălbăticie. Adică un autentic act banditesc (răpire plus viol), cu mult mai grav decât acela din Spaniola englezoaică: Într-o noapte, în timp ce se întorcea cu părinţii şi fratele mai mic de la plimbare, tânăra de 16 ani este răpită de Rodolfo şi prietenii lui de petreceri, cu toţii având feţele acoperite, ea leşină, el o duce pe braţe în acea cameră întunecoasă şi-şi satisface poftele mârşave cu trupul ei inert, fără a se sinchisi câtuşi de puţin mai apoi de nelegiuirea săvârşită.

Ca în cele mai multe dintre nuvelele sale, Cervantes îndreaptă asemenea strâmbătăţi printr-o suită de adevărate miracole (tatăl lui Rodolfo se află pe stradă taman atunci când nepotul lui născut din păcat, nepot de care habar nu avea, este grav accidentat şi, cucerit prin puterea sângelui de trăsăturile micuţului ce-i aduc aminte de cele ale fiului aflat la acea dată în Italia, duce rănitul la el acasă pentru îngrijiri medicale, după care urmează vindecarea şi identificarea locului de către Leocadia), astfel încât întâmplările miraculoase îşi dau mâna pentru pregătirea unui final de basm: Rodolfo este chemat la iuţeală de părinţi pentru căsătoria pusă la cale, pur şi simplu acesta se îndrăgosteşte de Leocadia de cum dă ochii cu ea, aceasta la rândul ei deja-l iubeşte „mai mult decât lumina ochilor”, întâmplările din trecut sunt dovedite de eroină cu ajutorul unui crucifix sustras în noaptea violului din camera fărădelegii şi sunt integral recunoscute de făptaş, iar căsătoria celor doi pe dată încheiată.

Atât de departe una de alta prin locurile alese de autor pentru desfăşurarea acţiunilor, prin modul diametral opus în care este pusă la treabă dragostea şi prin marile diferenţe dintre finaluri, Gelosul extremaduran şi Ilustra rândăşiţă, următoarele două nuvele, sunt totuşi unite prin supratema insularităţii (casa-grădină din Sevilla în cazul celei dintâi, care după căsătoria-târg devine temniţa-grădină pentru soţia-copilă şi însoţitoarele ei, respectiv renumitul han din Toledo în cazul celeilalte).

Ba mai mult, rolul de liant ce-i revine locuinţei centripetale în toate cele trei nuvele vecine – Puterea sângelui, Gelosul extremaduran şi Ilustra rândăşiţă, i-a determinat pe cervantologi să inventeze şi să întrebuinţeze sugestiva sintagmă triptic median, elogiu pictural adus unităţii lor compoziţionale…

Cum spuneam mai sus, diferenţele dintre Gelos şi Ilustra sunt de ordin geografic (peregrinările în tinereţe prin Indiile Occidentale ale septuagenarului şi gelosului Carrizales stabilesc hotarul vestic al Exemplarelor, limita lor estică fiind Ciprul), de ordin compoziţional (Carrizales pur şi simplu îşi cumpără o soţie de 13-14 ani, pe care după căsătorie o zăvorăşte într-o veritabilă fortăreaţă, concepută şi construită după absurdele lui planuri de bătrân bogat, egoist şi hipergelos, pe când tânărul cavaler Tomás de Avedaño nu pregetă – din dragoste pentru preafrumoasa rândăşiţă Constanza şi mai înainte de a-i afla obârşia nobilă – să se facă argat la acelaşi han, altfel spus să fie iubit şi acceptat de ea prin „munci iniţiatice”) şi de ordin moral-educativ prin enorma diferenţă dintre finalurile gândite de autor întru împlinirea artistică a celor două exemplare (Gelosul extremaduran, singura nuvelă din volum în întregime sumbră şi cu un final dacă nu chiar tragic, atunci întru totul surprinzător, căci, deşi iertată pentru încercarea nefinalizată de-a cunoaşte cu adevărat dragostea şi deşi bogat înzestrată, ba chiar insistent îndemnată de Carrizales ca după moartea lui să se căsătorească cu simbolicul emasculat Loaysa, foarte tânăra văduvă Leonora preferă să se călugărească, iar Loaysa pleacă în Indii, astfel luând locul lui Carrizales şi – cine ştie? – poate că pregătit de destin, după părerea lui Mărculescu, să rescrie „circularitatea unui destin asemănător”, pe când tinerii eroi din Ilustra rândăşiţă îşi împlinesc dragostea şi respectul reciproc printr-o nuntă ca-n poveşti).

Vin apoi Cele două fete şi Doamna Cornelia, care la rândul lor au sfârşituri de basm, dar asta numai după ce autorul îşi supune focoasele eroine la grele încercări (fuga de acasă atât pentru aflarea soţilor-ibovnici dezertori, cât şi de ruşinea şi de teama pedepselor din partea familiilor dezonorate), până când el consideră că s-au curăţat de păcatul împreunării trupeşti în afara căsătoriei, moment care coincide cu regăsirea, spălarea la propriu de păcate (rănirea fugarului Marco Antonio în apele Mediteranei de lângă Barcelona, trebuie privită ca o renaştere după purificarea în apele primordiale), după care urmează cu necesitate recucerirea partenerilor aparent infideli şi cărora le-au cedat de bunăvoie (dârza Teodosia îl recucereşte pe Marco Antonio, Leocadia pe Rafael, fratele Teodosiei, iar doamna Cornelia pe ducele Ferrarei) şi toate avansează cu paşi repezi – prin împăcări, îmbrăţişări şi lacrimi de recunoştinţă – spre măreţia şi solemnitatea nunţii.

Cu următoarele precizări pentru acest cuplu de nuvele cu rol şi valoare de subsecţiune în această epopee a erosului, o altă potrivită caracterizare globală a Exemplarelor:

a)Dacă în finalul Ilustrei planul narativ este deplasat în nord până la Burgos, în nuvela Cele două fete, potrivit unui subtil fior ritmic al creaţiei, are loc nu doar o apreciabilă lărgire spaţială, ci şi întoarcerea spre sud, pentru ca în Doamna Cornelia acţiunea să fie mutată în Italia, mai exact pe drumul ce uneşte Bologna, cetatea Corneliei, cu Ferrara, cetatea de scaun a ducelui, iar spaniolizarea să fie asigurată de cuplul dioscuric don Antonio de Isunza – don Juan de Gamboa, doi tineri cavaleri basci aflaţi la studii în Bologna;

b)Criticul german Werner Krauss are meritul de-a fi semnalat şi studiat frapantele coincidenţe dintre Cele două fete şi ruta sudică a lui Don Quijote (de pildă, importanţa hanului ca loc geometric şi ca focar al acţiunii), o altă dovadă a unităţii operei cervantine, precum şi paralelismul dintre perechile din nuvelă (Marco Antonio-Teodosia, Rafael-Leocadia) şi cele din Don Quijote I (don Fernando-Doroteea, Cardenio-Luscinda);

c)Nuvela Cele două fete produce impresie cititorului prin constanta simbolică a coborârii (cei patru eroi-pelerini coboară de pe un deal în valea ce le desparte aşezările) şi a feminizării, marea fiind nu doar elementul originar şi arhetipul feminităţii, ci – pentru numeroase culturi – şi arhetipul coborârii, precum şi prin faptul că toate momentele cheie ale acţiunii ei se derulează noaptea (în han, în casa nobilului catalan don Sancho, pe malul mării şi sub bolta cerului înstelat – episodul cuceririi Leocadiei de către Rafael), pe când nuvela Doamna Cornelia se evidenţiază prin intervenţia hazardului, care întârzie niţel recunoaşterea nou-născutului şi căsătoria ducelui cu Cornelia, prin simbolul axial al drumului (polul bolognez este eminamente nocturn, cel ferrarez e diurn) şi prin prezenţa elementului carnavalesc (intrarea intempestivă şi derutantă în scenă a prostituatei Cornelia, respectiv farsa regizată de duce în casa preotului, acesta declarând celor de faţă că are de gând să o părăsească pe mama copilului său pentru a se căsători cu o ţărancă frumoasă din acel sat), acţiuni dramatice în proză ce asigură dinamicei nuvele în discuţie un mult mai pronunţat aer de piesă decât celorlalte exemplare.

Volumul se încheie cu dipticul Căsătoria înşelătoareColocviul câinilor, două nuvele care se implică una pe alta şi în care se constată un proces de contracţie spaţială (spaţiul narativ central devine important nu prin ceea ce se petrece în el, ci prin ceea ce se captează din exterior), astfel motivul insularităţii fiind exploatat la maximum, în sfârşit, susţine Mărculescu, două nuvele în care „tema dragostei e compromisă, pastoralismul şi idilismul marginalităţilor (ţiganii vital autentici din Ţigăncuşa) sunt discreditate”.

Reluând dintr-o altă perspectivă estetică tema Gelosului, Căsătoria înşelătoare tratează în variantă negativă „împăcarea contrariilor” prin dragoste iniţiatică şi ritualică, la urma urmei armătura de rezistenţă a volumului: stegarul Campuzano şi doña Estefania de Caicedo nu numai că nu se iubesc, dar de la bun început se mint pe rupte şi cugetă cum să se înşele unul pe celălalt, motiv pentru care căzătoria, cum îi spune în derâdere stegarul suspectului aranjament matrimonial, durează câteva zile, mai exact până când Estefania dispare pentru totdeauna cu lucitoarele lui lanţuri, salbe şi giuvaericale ce nu făceau „mai mult de zece, doisprezece scuzi”, lui lăsându-i în schimb bubele luetice…

Întrucât în Colocviul câinilor, ultima piesă a Exemplarelor, sunt reluate şi redate într-o tonalitate sumbră şi ostilă iluziei majoritatea motivelor din celălalte, acesta fiind „unul din sensurile totalizante ale Colocviului” (Walter Pabst), putem admite împreună cu Sorin Mărculescu că „recuperarea estetică a realului prin ficţiune” constituie tema centrală a acestei nuvele.

Şi încă ceva. Simbolistica numărului 12 devine incontestabilă şi deplină după ce constatăm că numărul stăpânilor lui Berganza până când începe să-şi povestească aventurile este taman 12!

Doar câteva cuvinte despre cronologia şi taxonomia Exemplarelor. După cum spuneam mai spus, în alcătuirea volumului Cervantes nu s-a condus după criteriul cronologic, aproape în unanimitate cervantologii decretând Îndrăgostitul generos drept cea mai veche nuvelă independentă. Urmează Rinconete, despre care Amezúa crede – considerând-o indisolubil legată de perioada andaluză a scriitorului – că a fost scrisă între 1590-1600, fără a putea preciza anul. De ultima şedere a lui Cervantes la Sevilla, anterior anului 1603, este legată nuvela Gelosul extremaduran, iar în toamna anului 1603 şi primăvara anului 1604 au fost scrise Căsătoria înşelătoare şi Colocviul câinilor.

Aşadar, deşi nuvela Ţigăncuşa a fost scrisă prin anul 1610 (poate chiar mai târziu după părerea lui Amezúa), ea a fost aşezată de autor în fruntea volumului…

În decursul timpului s-au făcut nenumărate încercări de clasificare a Exemplarelor, unele total inadecvate din pricina rigidităţii criteriilor pe care le utilizează. Astfel, potrivit unei taxonomii franceze, în anul 1797 Pellicer clasifică nuvelele în eroice, comice, populare şi burleşti, în 1826 Augustin Garcia de Arrieta le împarte în serioase şi burleşti, iar în anul 1943, criticul Joaquín Casalduero consideră că cele 12 nuvele, elaborate în mai bine de două decenii, trebuie tratate ca un ansamblu structurat în jurul dragostei, căsătoriei şi vieţii, ca atare le împarte în patru grupe: lumea ideală (Ţigăncuşa, Îndrăgostitul generos, Rinconete, Spaniola), păcatul originar (Sticloanţă, Puterea sângelui), virtute şi libertate (Gelosul, Ilustra) şi lumea socială (Cele două fete, Doamna Cornelia, Căsătoria, Colocviul).

Cu adaosul din partea criticului că nimic nu ne îndreptăţeşte să credem că asta a fost şi intenţia lui Cervantes, deoarece acesta, cu excepţia unui îndemn („rodul gustos şi cinstit ce s-ar putea scoate deopotrivă din toate laolaltă şi din fiecare în parte”) şi a celebrei afirmaţii încifrat-incitative din Prolog („vor fi ascunzând cine ştie ce taină care le înalţă”), nu ne-a lăsat nicio dovadă lămuritoare în acest sens.

În ce mă priveşte, după studiu atent şi îndelungă cumpănire, optez pentru împărţirea nuvelelor în centripetiste şi centrifugaliste: Primele pornesc de la enorma deschidere a neprevăzutului, pentru ca mai apoi, prin străduinţa eroilor ajutaţi de miraculos, toate cele să conveargă spre un final de poveste frumoasă (deschiderea ce se închide în vederea necuprinsei redeschideri morale de după victoria binelui şi răsplătirea virtuţii); celelalte (Rinconete, Sticloanţă, Căsătoria, Colocviul) pornesc de la concreteţea cu iz picaresc, pentru ca după o suită de inevitabile încercări să iradieze într-un final deschis tuturor posibilităţilor (închiderea în năravuri ce se deschide spre lecţiile servite de viaţa incertă).

4.Viziunea artistică unitară

Deoarece sfericitatea este caracteristica unanim recunoscută a cervantismului (sfera reprezenta pentru grecii antici perfecţiunea geometrică), opera marelui scriitor spaniol, graţie viziunii sale artistice, trebuie privită ca o totalizare de semnificaţii, altfel spus ca un tot conceptual-estetic.

Fireşte, la această sublimă ordine şi armonie a universului cervantin contribuie nu doar harul său înnăscut de povestitor şi dulceaţa fără egal a limbii sale inspirate, ci şi cele două axe în jurul cărora etern va gravita lumea literară zămislită de el cu atâta trudă: dragostea şi forţa frumosului în general, a frumuseţii feminine în special.

Despre dragoste am tot scris în capitolele anterioare. Despre frumuseţe voi scrie în continuare, dar nu oricum, ci aşa cum ne-o înfăţişează Cervantes în Exemplare şi în Don Quijote.

Vorbind despre frumuseţe la modul general-filosofic, în Colocviul câinilor el afirmă dreptul frumuseţii de-a i se arăta întotdeauna respect, în Don Quijote I învesteşte frumuseţea cu „prerogativa şi harul de a împăca sufletele şi de a supune voinţele”, iar în Don Quijote II, într-o situaţie de cumpănă pentru o tânără şi chipeşă maură îmbrăcată bărbăteşte, face aluzie la maxima aristotelică: Frumuseţea este chezăşia favorurilor!

Dar iată câteva mostre extrase din Exemplare privind forţa covârşitoare a frumuseţii feminine. Despre Frumuseţea Preţioasei, personajul principal din Ţigăncuşa şi unul dintre cele mai izbutite din creaţia cervantină, autorul ne spune că „fu atât de mare în ziua aceea (ziua în care don Juan, preschimbat în ţiganul Andrés Caballero de nurii ţigăncuşei, l-a omorât pe soldatul ce-l pălmuise, nota mea, G.P.), încât nimeni n-o privea fără s-o binecuvânteze, şi vestea despre mândreţea ei ajunse la urechile doamnei corregidoare, care, murind de curiozitate s-o vadă, îl înduplecă pe corregidor, soţul ei, să dea ordin ca ţigăncuşa aceea să nu fie vârâtă în temniţă, în timp ce toţi ceilalţi da”.

Rezultatul uluitor la care se ajunge îndată după aceea – bătrâna ţigancă ce-şi zicea bunica Preţioasei, de nimeni silită, recunoaşte în această atmosferă de basm că furase fetiţa în scutece, ba chiar oferă dovezi indubitabile în acest sens, corregidoarea îşi recunoaşte copilul pierdut şi pe neaşteptate regăsit după nişte semne din naştere, don Juan este eliberat şi căsătoria pornită, acest senzaţional rezultat, vasăzică, i-a îndemnat pe unii critici să-l acuze pe Cervantes că dă dovadă de artificialitate în Ţigăncuşa.

Nici celelalte personaje de familie bună din creaţia lui Cervantes nu se lasă mai prejos în ceea ce priveşte frumuseţea trupului şi a minţii, deşi unele dintre ele nu au mai mult de 15 sau 16 ani. Tuturor acestor personaje nepământene Cervantes le dăruieşte finalul din Spaniola englezoaică: „Această nuvelă ne-ar putea învăţa cât poate virtutea şi frumuseţea, care şi împreună, şi fiecare în parte, sunt de ajuns ca să-i facă până şi pe duşmani să le îndrăgească, şi cum ştie cerul să scoată pentru noi, din cele mai mari potrivnicii ale noastre, foloasele cele mai mari”.

N.B.În calitate de adept al polimorfismului, Cervantes în estetica lui nu vizează numai culmile intangibile ale frumosului desăvârşit, ci şi genunile insondabile ale urâtului cu rânjet satanic. Spre exemplificare, iată magistralul portret pe care în Colocviul câinilor i-l face bătrânei vrăjitoare, o indiscutabilă capodoperă a dizgraţiosului: „Era lungă de peste şapte picioare, toată era un schelet de oase, acoperite cu piele neagră, păroasă şi tăbăcită; cu burta, care era de saftian, îşi acoperea părţile ruşinoase şi încă-i mai şi atârna până la jumătatea coapselor. Ţâţele îi semănau cu două băşici de vacă uscate şi zbârcite, buzele negricioase, dinţii încleştaţi, nasul coroiat şi tăios, ochii holbaţi, capul despletit, obrajii scofâlciţi, grumazul subţiat şi sânii căzuţi, pe scurt, era toată sfrijită şi împieliţată”.

Tot aşa, dacă prin limbajul luminos al lumii vrednice el realizează adevărate bijuterii prinse în montura de aur a zicalelor („Umilinţa e muma modestiei şi sora cumpătării”, „Lenea e rădăcină şi mumă a tuturor viciilor” etc.), prin limbajul întunecat dar atât de desfătător al lumii interlope („…frăţia noastră face-n fiecare an o adversare cu cea mai mare bombă şi surlemnitate ce ne stau în putinţă”, îi înştiinţează Manglipodio pe neofiţii Rinconete şi Cortadillo), Cervantes a contribuit decisiv la afirmarea literară a tuturor formelor de comic: de nume, de limbaj, de situaţie, de moravuri şi de caracter.

@George PETROVAI

Sighetu Marmaţiei,

Nov. 2015

Publicitate

Frumosul – cauza şi scopul existenţei pilduitoare

Frumosul – cauza şi scopul existenţei pilduitoare

George PETROVAI
George PETROVAI

În romanul Mizerabilii, Victor Hugo este de părere cum că “Frumosul este la fel de necesar ca şi utilul. Ba chiar mai mult!” Dar cel mai mult frumosul artistic te învăluie şi te înaripeaza atunci când asculţi muzica lui Mozart, căci muzica mozartiană întruchipează sublimul, adică fragmentul interminabil al gingăşiei şi armoniei divine (armonia, susţine Balzac, este “poezia infinitului”), după coborârea lor la nivel uman. Şi atunci nu poţi să nu le dai dreptate acelor aleşi care susţin că muzica este cea mai pură dintre arte…

Prin urmare, viaţa omului ar deveni cu mult mai grea în absenţa frumosului, care necontenit i se revelează şi-l încântă cu infinitele lui nuanţe: de la gingăşia florilor, ciripitul păsărelelor şi gânguritul copilaşului, până la măreţia etern neliniştită a mării, la grandoarea ameţitoare a piscurilor şi la sublimul adâncurilor înstelate ale cerului de vară. Fără frumuseţe poate că viaţa ar deveni chiar un nonsens. Nici nu e cu putinţă altminteri, dacă avem în vedere faptul că frumosul, dimpreună cu binele, adevărul, dreptatea, libertatea şi sacrul reprezintă coordonatele fundamentale pe care se mişcă existenţa umană cu vocaţia atotumanului, ipostaziată în demnitate şi nobleţe sufletească.

La grecii antici frumosul avea o preţuire de prim rang, astfel că uniunea sa cu binele în interiorul kalokaghatonului reprezenta idealul uman suprem, perpetuă aspiraţie ce s-a concretizat în inestimabile câştiguri pe linia perfecţionării omului clasic, a omului în general şi a creaţiilor sale.

În primele secole ale creştinismului, Plotin a ridicat Frumosul la rangul de atribut suprem al existenţei, Frumosul absolut fiind identificat de acest gânditor neoplatonician cu Unul, adică cu Dumnezeu. Nu putem decât să fim de acord cu Plotin, dacă avem în vedere două argumente forte:

  1. Marea diversitate a frumosului în lumea accesibilă şi în cea inaccesibilă omului, practic infinita sa diversitate (apanaj al Absolutului) ;

  2. În perioada preadamică – perioada supratemporală a edenismului originar, Marele Arhitect instaurase o ordine perfectă, cu un bine omniprezent şi o armonie de nimeni tulburată, căci răul încă nu-şi anunţase izvodirea degradantă prin degradarea binelui muşcat de mândrie, mai apoi de neascultare.

Iată, aşadar, două din atributele frumosului – ordinea şi armonia, care din perspectivă cosmică realizează în om saltul kirkegaardian de pe planul estetic (sentimente de uimire şi uluială) pe cel etico-religios (sentimente de adorare şi închinare).

Frumosul natural, ce se revelează omului sub chipul frumosului sensibil (adresat simţurilor sale), este departe de a fi uniform, mereu plăcut şi lesne detectabil. Da, este o nespusă desfătare să priveşti tremurul gingaş al unei boabe de rouă străpunsă de lumina dimineţii, să urmăreşti zborul graţios al unei libelule ori cel planat-maiestuos al unui şoim, să asculţi freamătul odihnitor al unei păduri de brad şi şopotul mângâietor-adormitor al unui pârâiaş ce-şi şerpuieşte neastâmpărul în apropiere, să admiri cocoaşele încărunţite de zăpezi ale unor culmi prăpăstioase, ori să asişti de pe malul mării la eterna ei frământare care-ţi transmite dorul răscolitor după ceva mai presus de vrerea umană.

Dar grandoarea naturii este asemeni unui Ianus: din depărtare îşi arată faţa ispititoare a măreţiei dureros-inaccesibilă, din apropiere îşi arată faţa încruntată a măreţiei în dezlănţuirea ei nepăsătoare vizavi de om şi nedemnele lui judecăţi estetice. Căci cui îi pasă de o biată muscă nesocotită, prinsă fără putinţă de scăpare în plasa mortală a păianjenului?!…Suntem aidoma şoimului care este legat cu sfoară de mâna dresorului. Iar atunci când Îmblânzitorul este sătul de joc, pur şi simplu îi trage şoimului gluga peste ochi, pentru a nu vedea nimic din ce se petrece în jurul lui.Când i se va lua şoimului gluga de pe ochi, şi când acesta va fi considerat vrednic să zboare liber, spre zări tot mai înalte şi mai ademenitoare, se întreabă seducătorul scriitor suedez P.Lagerkvist în romanul său Piticul?!…

Iată dar că frumosul reconfortant şi tonifiant ascunde în sinele său tăinuit primejdii de moarte, ce vizează contracararea agresiunii nechibzuinţei şi a trufaşei cutezanţe umane, aşa cum frumuseţea unei feline ascunde în agilitatea fremătătoare a muşchilor atacul mortal asupra prăzii. Apoi că frumuseţea unui colţ de natură este în inseparabilă legătură cu anumite elemente care alimentează percepţia: starea sufletească a individului, intensitatea luminii, unghiul din care se priveşte sau ascultă ş.a.m.d. Astfel, pentru un dezamăgit în dragoste, cel mai fermecător peisaj va apare fad şi plictisitor; toamna târzie – anotimp al umezelii asociată cu clarobscurul, face ca totul să pară trist şi mohorât, chiar şi ceea ce, nu cu mult timp în urmă, în zile încărcate de lumină părea seducător de frumos; în fine, ochiul exersat al pictorului va alege întotdeauna unghiul cel mai prielnic pentru a reda bogăţia culorilor în jocul debordant al luminii, iar urechea muzicianului va sesiza acordurile fine ale naturii (muzica sferelor) în trilurile păsărelelor, foşnetul frunzelor şi clipocitul apelor.

Prin urmare, natura în întregul ei neschilodit de intervenţia brutală a omului, rămâne singura sursă inepuizabilă de inspiraţie întru redarea frumosului artistic, un frumos transfigurat şi încălzit la flacăra vie a sentimentelor artistului, chiar dacă în momentul de faţă asistăm la asaltul vijelios al esteticii generată cu ajutorul calculatorului. Dar este doar o estetică intelectual-artificială şi eminamente tehnică, ce se bazează în exclusivitate pe pe supleţea programelor judicios alcătuite în vederea plăsmuirii unor piese muzicale ori a unor picturi. Un alt gen de estetică intelectuală este cea onirico-labirintică, precum şi cea antirealistă (literatura ştiinţifico-fantastică, de pildă). Spun estetică, întrucât acest concept are o sferă mai largă decât frumosul. În noţiunea de estetic intră atât frumosul cu toate categoriile pozitive: de la frumuşel şi graţios până la monumental, grandios, sublim şi perfect (frumosul este deseori asociat cu perfecţiunea), cât şi urâtul cu categoriile sale negative pentru bucuria plăcerii: urâţel, antipatic, asimetric, dizgraţios, dezgustător, grotesc, hidos etc.

Un mare merit în dezvoltarea esteticii contemporane, anterior teoretizărilor lui Rosencranz, l-a avut celebrul pictor, sculptor şi gravor olandez Hieronymus Bosch, cu predilecţia sa prolifică arătată hidosului şi grotescului, adică fantasticului cu rânjet satanic. Nici titanii Renaşterii, ca de pildă Leonardo da Vinci, nu au fost străini de exerciţii, schiţe şi desene pe această temă…De subliniat faptul că literatura tuturor timpurilor şi popoarelor a fost intens preocupată de prezentarea anormalului, dizgraţiosului, dezgustătorului şi monstruosului, adică de înfăţişarea urâtului fizic şi sufletesc, smuls de fantezie din adâncurile fără fund ale fantasticului, şi în majoritatea cazurilor asociat cu răul (însuşi Satana este de regulă imaginat şi înfăţişat slut sau măcar cu infirmităţi): de la mitologia greacă (ciclopi, vrăjitoare, hidre, minotaur etc.) la basmele românilor (zmei, balauri, zgripţuroaice, vârcolaci), de la ginii şi apariţiile de coşmar (înfricoşătoarea pasăre rokh) din Cartea celor o mie şi una de nopţi la veşnicia umbrelor plăsmuite de divinul Dante, la Richard al III-lea al lui Shakespeare, la hoţii şi prostituatele lui François Villon, mai apoi la ocnaşii, criminalii şi demonii din subteranele lui Dostoievski şi, desigur, la bubele, mucegaiul şi noroiul din care al nostru Tudor Arghezi a iscat frumuseţi şi preţuri noi.

…Şi atunci ce este frumosul? Este graţia divinului ce-şi pune amprenta eternităţii pe fruntea prezentului; este zborul sufletelor însetate de lumină, deasupra abisurilor şi tenebrelor istoriei; este testamentul omenirii pecetluit cu sângele Mântuitorului; este sublimul tablou nicicând încheiat al inimilor sfâşiate de iubire; este vioara nevinovăţiei pe care alunecă arcuşul din lumina începutului; este eterna odă a bucuriei că trăim şi că nu vom lăsa să se stingă torţa vieţii pe această planetă spălată cu lacrimile suferinţelor şi căinţelor, dar şi cu cele ale preaplinului bucuriei şi fericirii de-a iubi, lupta şi izbândi.

Frumosul autentic acţionează cu aceeaşi forţă generoasă şi înnobilatoare asupra sufletelor căutătoare de Absolut, fie că sunt spirite elevate, fie că sunt mai puţin cultivate. Căci Frumosul este omnipotent şi omniprezent, este un tot inepuizabil cu vocaţia panteismului sensibilizator, este asemeni luminii şi căldurii soarelui, care se distribuie fără alegere peste cei buni şi peste cei răi. Pe scurt, Frumosul este splendida comoară pusă de creator în slujba condiţiei umane, aflată în competiţie cu sine însăşi întru atingerea desăvârşirii, care comoară îmbogăţeşte pe cel ce o acceptă, iar ei nu­-şi ştirbeşte cu nimic splendoarea integrităţii. Iată de ce oamenii care se lasă călăuziţi de Frumos devin din buni mai buni, din săraci – posesorii unor bogăţii spirituale nepieritoare, din nefericiţii efemerului – fericiţii transumanului vizitat de Absolut.

@George PETROVAI

Fantasticul şi obsesia irealului

Fantasticul şi obsesia irealului 

George PETROVAI
George PETROVAI

Din capul locului trebuie să spunem că marii maeştri ai producţiilor artistice ce cultivă fantasticul sunt romanticii. Afirmaţia devine neîndoielnică doar dacă se au în vedere următoarele trei elemente complementare:

1)Preocupările de acest gen nu-i caracterizează doar pe romantici, căci creatori precum Dante, Rabelais, Shakespeare, Hieronymus Bosch sau Albrecht Dürer şi-au demonstrat din plin enormele lor disponibilităţi înspre cultivarea magistrală a fabulosului, miraculosului şi fantasticului cu mult înainte de afirmarea romantismului. Tot astfel, gustul pentru ireal n-a încetat odată cu dispariţia romantismului, probă în acest sens fiind proza fantastică de largă circulaţie internaţională a lui Jorge Luis Borges şi Mircea Eliade;

2)Producţiile romantice s-au realizat în cadrul unui program (curent) unitar, care – rulând copios pe cele două coordonate principale: pasiunea şi fantezia – a încurajat cultivarea fantasticului, colosalului şi dizgraţiosului, a protestului, misterului, aventurii şi antiteticului;

3)Romanticii de pretutindeni (Walter Scott, Byron, Shelley, Hoffmann, Edgar Allan Poe, Victor Hugo, Puşkin, Lermontov, Eminescu) au dat maximum de strălucire literaturilor lor naţionale, prin nobleţea ideilor promovate şi prin farmecul fără egal al verbului utilizat drept vehicul pentru concepţia lor artistică.

Fără-ndoială că pentru scopul propus în această scriere, cel mai reprezentativ romantic mi se pare a fi Edgar Allan Poe (1809-1849) . Influenţat de literatura gotică engleză, care, începând cu romanele de groază ale Annei Radcliffe, se delecta cu senzaţionalul redat în scene încărcate de mister şi coşmar, de asemenea influenţat de romantismul tenebros german şi, nu în ultimul rând, de folclorul negrilor din sudul Statelor Unite, unde şi-a petrecut copilăria, E.A.Poe a cultivat cu o măiestrie nemaiîntâlnită până la el, atât suspansul de factură poliţistă (Crimele din Rue Morgue, Secretul Mariei Rôget, Scrisoarea furată), cât şi misterul avântat spre coşmar şi groază, pe direcţia celor „patru s”: straniu→spectral→sinistru→sepulcral (Metzengerstein, Masca morţii roşii, Hruba şi pendulul, Prăbuşirea casei Usher, Inima care-şi spune taina).

Dar dintre toate scrierile lui Poe, în care marele romantic american cultivă misterul în evoluția sa spre halucinant, nici una dintre ele nu poate să rivalizeze cu suprema măiestrie atinsă de Prăbușirea casei Usher pe direcția celor „patru s”, acțiunea încheindu-se cu prăbușirea în eleșteu a sfărâmăturilor casei Usher, luminate de „luna plină care apunea roșie ca sângele”, după ce Roderick Usher, ultimul proprietar al acestui „lăcaș al tristeții” și „victimă a groazei anticipate”, moare atunci când cadavrul surorii sale, lady Madeline, se prăbușește peste el.

Demonologia și oniricul sunt alte două direcții predilecte ale romanticilor, unde Poe și-a dovedit cu prisosință colosala sa înzestrare, atât în proză cât și în poezie. Astfel, dacă în savuroasa povestire Bon-Bon asistăm la întâlnirea dintre filosoful birtaș Pierre Bon-Bon și diavolul gentleman, întâlnire care, cu diferențele de rigoare privind conținutul conversației și consecințele vizitei întreprinse de Necuratul, ne duc cu gândul la memorabila întâlnire dintre Ivan Karamazov și demon, visul devine un motiv statornic în poezie (Un vis dintr-un vis, Un vis, Tărâm de vis), iar în proză (Îngropat de viu) o sursă de coșmaruri și suferinţe dilatate până la absurd, atunci când visele își trag seva din lecturile despre morţi aparente și sunt întreținute de-o imaginație maladivă.

Așa cum s-a întâmplat și cu alţi artiști romantici, pentru Edgar Allan Poe viaţa a fost extrem de zgârcită. Zgârcită în ceea ce privește liniștea și fericirea, dar foarte generoasă în ceea ce privește eșecurile și încercările dureroase (moartea mamei și soţiei). Indiscutabil că în această suită de experiențe amare trebuie căutată setea lui Poe de macabru şi fascinația exercitată asupra lui de moarte, fie atunci când moartea pătrunde și face ravagii în locuri considerate inexpugnabile de către organizatori (Masca morții roşii), fie în stare de transă sau moarte aparentă, fie în procesul de descompunere al domnului Valdemar, pe corpul căruia se experimentează înfricoșătoarele procedee ale mesmerismului, magnetismul de natură animală.

Căci e un lucru știut că Edgar Allan Poe s-a arătat foarte interesat de cele mai năstrușnice invenţii ale timpului, precum călătoriile cu balonul, ori ingenioasa șarlatanie cu jucătorul „programat” de șah, și că pe linia ascendentă a tradiţiei anglo-saxone, el și-a pus fantezia la treabă pentru a construi un fabulos sistem spațio-temporal, care să-i permită explorarea Cosmosului până la Lună și retur (Hans Phall), respectiv călătorii cu un vas-fantomă (Manuscris găsit într-o sticlă – povestire inspirată de Coleridge), ba chiar până în străfundul oceanului (O pogorâre în Maelström), fantastica experiență trăită de marinarul scăpat ca prin minune din infernul lichid.

Toate astea explică îndeajuns enormul respect arătat operei lui Poe de către ilustrul nostru compatriot I.L.Caragiale, care chiar a tradus din franceză Balerca de Amontillado, precum și consistenta influenţă exercitată de marele romantic american asupra clasicului român, atât în ceea ce privește procesele psihice în marșul lor de la obsesii până la crimă (Inima care-și spune taina, Pisica neagră), cât și în studiul efectiv al comportamentului nebunilor în acel sanatoriu unde bolnavii reușesc să-i pună la popreală pe paznici și sanitari (Sistemul doctorului Catran și al profesorului Pană).

Ca o concluzie generală, trebuie să subliniem ba umanismul și sensul etic al unora dintre scrierile lui Poe pe direcția restabilirii adevărului (Tu ești ucigașul!) ori al răzbunării (Balerca de Amontillado, Hopa-Hop sau opt urangutani înlănțuiți), ba umorul suculent al autorului și grotescul dus până la absurd în Sistemul doctorului Catran și al profesorului Pană, unde se demonstrează negru pe alb putința răsturnării valorilor în lume, binele fiind îngenuncheat de răul biruitor.

N.B.Este cât se poate de evidentă influența decisivă a lui Poe asupra literaturii americane. Practic, literatura nord-americană a demarat cu acest mare și complex artist!

O influență însemnată, deși nu la fel de categorică, a exercitat E.A.Poe în literatura anglo-saxonă, mai exact în întreaga literatură universală, căci noua modalitate a simțirii moderne, începută în Europa de simboliști, purcede din opera acestui genial nedreptăţit de soartă și semeni.

Dincolo de înnoirile impuse în tehnica de analiză, investigație psihologică şi în cea de cultivare a senzaționalului, opera lui Edgar Allan Poe a contribuit la identificarea şi afirmarea a trei noi falange în literatura universală:

a)Literatura de aventură și anticipaţie, care, continuând superbele fantezii ale lui Rabelais și J.Swift, a cunoscut mai apoi realizări de prestigiu prin Samuel Butler (Erewhon și Întoarcerea din Erewhon), Jules Verne (Cinci săptămâni în balon, Copiii căpitanului Grant etc.), Hermann Melville (Moby Dick), Robert Luis Stevenson (Comoara din insulă), Herbert George Wells (Omul invizibil, Primii oameni în lună, Mașina timpului etc.), W.Wilkie Collins (Piatra lunei), Pierre Boulle (Planeta maimuțelor);

b)Literatura de investigație psihologică, cu uriașul ei salt datorat lui F.M.Dostoievski, iar în secolul XX cu remarcabila contribuție a lui Franz Kafka, Marcel Proust, Thomas Mann, William Faulkner, James Joyce, Virginia Woolf;

c)Literatura polițistă, o literatură mult gustată de cam toate categoriile de cititori, care, după modelul celebrului detectiv C.Auguste Dupin al lui Poe, a ajuns ca prin prodigioasele opere ale lui Arthur Conan Doyle, Agatha Christie și Georges Simenon să facă nemuritoare deducțiile unor personaje proverbiale precum Sherlock Holmes, Poirot și Maigret.

@George Petrovai

David între enigmele vieţii şi certitudinile filosofiei sale

David între enigmele vieţii şi certitudinile filosofiei sale

1.Ce ştim despre David?

George PETROVAI
George PETROVAI

Adevărul este că ştim foarte puţine lucruri sigure despre viaţa acestui neoplatonic târziu. Ba mai mult, aşa cum cu îndreptăţire afirmă Gabriel Liiceanu, traducătorul şi comentatorul tratatului davidic intitulat Introducere în filosofie,”sursele sunt anecdotice şi nerelevante, părerile cercetătorilor sunt împărţite, adesea contradictorii, făcând imposibilă existenţa unei imagini pozitive unitare”. Ori, dacă luăm aminte la Bibliografia selectivă în care sunt incluşi nemţi, francezi, ruşi şi armeni, cu toţii valoroşi davidologi, avem astfel dovada vie că opinia lui Gabriel Liiceanu este aceea a unui cercetător pe cît de avizat prin sursele la care apelează, pe atât de dornic de a aduce un spor de lumină în această chestiune. Iar el, vizibil incomodat de părerile contradictorii ale davidologilor citaţi, optează pentru un model expozitiv, “care, renunţând la pretenţia concluziilor ferme, se va mulţumi cu prezentarea datelor oferite de surse şi a ipotezelor formulate de cercetarea modernă, punând în locul unei imagini unitare, dimensiunea unei probleme”.

Dar, se vor întreba pesemne unii, de unde până unde prezenţa unor armeni aşa ca Missak Khostikian, V.K.Čalojan sau I. Manandian în suita davidologilor de prim rang? De acolo că vechi surse armene, precum Istoria universală a armeanului Stefan Asoghik, mort în primul deceniu al secolului al XI-lea, sau Cartea esenţelor, cu autor necunoscut şi datare aproximativă la sfârşitul secolului al VI-lea ori poate la începutul celui de-al VII-lea (celebra scriere care a creat legenda în jurul lui David), la fel ca lucrarea autorului creştin Gregor, mort în anul 1221, respectiv ca Arakel Süneţi, un comentator armean al faimoasei scrieri filosofice Definiţiile filosofiei (varianta armeană a lucrării Introducere în filosofie), toate aceste surse au acreditat imaginea unui David atât de înzestrat şi plin de înţelepciune în scopul ce şi l-a asumat alături de alţi tineri armeni de a învăţa limba greacă pentru traducerea Bibliei şi a altor opere din literatura elină în limba armeană, încât – ni se spune cu multă satisfacţie – nu doar David, ci ei toţi dovediră atâta sârguinţă şi pricepere, “de îi întrecură până şi pe greci”!

Existenţa unei serii paralele din scrierile filosofice ale lui David, anume în greacă şi armeană, nu a avut darul de-a aduce un plus de certitudine în această problemă de exegeză. Căci nu se stinsese bine ecoul observaţiilor făcute în anul 1892 de ilustrul davidolog Adolf Busse, cum că “în literatura greacă, despre filosoful David nu există informaţii care să confere temeiuri sigure pentru comentarea vieţii şi activităţii sale”, prin urmare el propunea să se aştepte un studiu critic temeinic care să aibă în vedere nu doar sursele armene, ci şi analiza comparată a textelor greceşti şi armene, nu trecuse, deci, mult timp de când distinsul cercetător îşi făcuse cunoscute observaţiile şi rezervele în această chestiune, când o serie de orientalişti şi bizantinologi în frunte cu C.F.Neumann, reuşea să creeze un portret al lui David, preluând ceea ce era general în diversele relatări privitoare la filosof şi eliminând pe cât posibil contradicţiile scoase la iveală de surse.

Respectiva imagine, preluată de marile enciclopedii şi istorii ale filosofiei, face din David un filosof neoplatonic creştin, originar din provincia Hark, care a trăit în secolul al V-lea sau al VI-lea, a învăţat şi predat filosofia la Atena, apoi a scris cărţi filosofice (Introducere în filosofie, Comentariu la <Isagoga> lui Porfir, Comentariu la <Categoriile> lui Aristotel) şi cărţi teologice (ca, de exemplu, discursul antinestorian Despre cruce), cărţi redactate parte în limba armeană, parte în limba greacă, parte în ambele limbi.

Nici vorbă ca apele exegezei să se liniştească după această precizare cărturărească, dacă avem în vedere fie luptele teologice de la acea vreme de început a creştinismului dintre monofizitismul bisericii armene şi tendinţele hegemonice ale bisericii greceşti, fie faptul că în viaţa culturală a Armeniei din secolele V-VII figurează nici mai mult nici mai puţin de şapte nume David, fiecare cu cognomenul sau supranumele său, graţie căruia ei pot fi mai lesne identificaţi: David Invincibilul, David Gramaticul, David Ipat etc.

Şi iată că taman atunci îşi fac intrarea pe scena disputelor cercetătorii armeni, îndeosebi Missak Khostikian, care nu ezită să dinamiteze şubreda construcţie a confraţilor săi prin afirmaţii tranşante de genul: “Nu suntem în posesia nici unei relatări autentice de încredere despre filosoful David, şi acelea de care ne-am ocupat până acum sunt de origine târzie, anume din secolele X-XIII”!

Iar M. Khostakian, cu coerenţa ideilor sale, după cum opinează G.Liiceanu, purcede în continuare la examinarea scrierilor ce poartă numele lui David. Astfel, printr-o atentă comparare a conţinutului scrierilor atribuite diferiţilor Davizi, Khostakian ajunge la concluzia că lucrările teologice, precum şi scrierea Întrebări filosofice atribuită lui David din Hark, nu îi aparţin filosofului David Invincibilul. Ceea ce înseamnă că David filosoful şi David teologul din Hark nu reprezintă una şi aceeaşi persoană. Mai mult, David filosoful, autorul celor trei lucrări: Introducere în filosofie, Comentariu la <Isagoga> lui Porfir şi Comentariu la <Categoriile> lui Aristotel, care – aşa cum spuneam – există atât în limba greacă cît şi în armeană, nu este un autor armean, ci un neoplatonic grec păgân, elev al lui Olimpiodor cel tânăr (în filosofia greacă sunt cunoscuţi încă doi filosofi cu numele de Olimpiodor), ale cărui lucrări elaborate iniţial în limba greacă, au fost ulterior traduse în armeană!

Cât îl priveşte pe David din Hark, autorul vizat de sursele armene, acesta de fapt era un teolog monofizit, care a trăit şi a scris în prima jumătate a secolului al VI-lea. În paranteză fie spus, monofizitismul n-a reprezentat doar o dispută aprigă, încheiată în primele veacuri de statornicire a creştinismului, căci – după cum se ştie – această erezie ce crede şi susţine numai natura divină a lui Hristos, s-a perpetuat până în zilele noastre sub chipul celor trei biserici recunoscute: biserica armeană, biserica iacobită şi cea coptă…

Revenind la dezbaterea noastră, să notăm justeţea diferenţelor observate de cercetătorii care au avut sub ochi atât Introducere în filosofie cât şi Întrebările filosofiei, lucrare atribuită de tradiţie tot lui David Invincibilul. Se constată, ne încredinţează Liiceanu, nu doar orientarea de ansamblu diferită a celor două cărţi, ci şi concepţia diferită în probleme identice. Astfel, dacă în toate cele 41 de întrebări şi răspunsuri care alcătuiesc lucrarea Întrebările filosofiei se simte prezenţa unui apologet înflăcărat al creştinismului, nu acelaşi lucru se poate spune despre autorul tratatului Introducere în filosofie, unde apare doar formularea stereotipă: “Cu voia Domnului am încheiat şi capitolul de faţă”, propoziţie cu care se încheie câteva dintre cele 24 de capitole ale cărţii şi care are menirea nu doar de-a sfârşi ceva, ci şi de-a face legătura cu pasajele următoare.

Apoi modul în care cei doi definesc omul este atât de diferit, încât subscriem la părerea lui G. Liiceanu cum că “unul şi acelaşi autor nu putea renunţa de la o lucrare la alta la o definiţie pe care în ambele cazuri o reia de zeci de ori”. Căci dacă pentru David teologul, definiţia omului în calitate de imagine a lui Dumnezeu este mai mult o descriere bazată în egală măsură pe presupunere şi năzuinţă, adică “suflet unit cu trupul prin intermediul respiraţiei şi ţinut ca unul singur prin ea”, definiţia dată de David filosoful are darul de-a fi simplă, clară şi precisă, prin urmare mereu actuală, tocmai pentru că reuşeşte să închidă în ea esenţa a ceea ce defineşte: “Omul este o fiinţă raţională, muritoare, capabilă de cugetare şi cunoaştere”.

Multe ar mai fi de spus înainte de-a sfârşi acest capitol, însă o problemă se impune în mod deosebit. Anume cea privitoare la aprtenenţa lui David la vechea religie păgână. Căci dacă substanţa scrierilor sale urmează linia spiritualităţii elenistice, cum se explică următoarele:

a)Numele său biblic de David;

b)Menţiunea din titlul manuscrisului grec: “După glasul filosofului celui prea iubitor de Dumnezeu”;

c)Prezenţa expresiei “Cu voia Domnului” din formula cu care el îşi încheie unele dintre capitolele cărţii?

Din nou G. Liiceanu îl citează pe M. Khostakian cu cele două interesante conjecturi ale sale:

1) Scrierile lui David au cunoscut interpolări ulterioare din partea unei persoane ori a unui grup de persoane animate de interese teologice, ceea ce pare cu atât mai plauzibil cu cât şi în alte multe cazuri s-a constatat intervenţia nu întotdeauna subtilă a copiştilor;

2) Este posibil ca filosoful să se fi convertit către sfârşitul vieţii la creştinism, luându-şi numele de David. Nu aşa procedase şi contemporanul său, comentatorul Elias, la rândul lui elev al lui Olimpiodor cel tânăr?

Chiar admiţând presupunerea din urmă, totuşi părerea lui Missak Khostakian este că “scrierile lui David sunt cu totul străine de religia creştină; ele aparţin acelui tip de lucrări care s-au păstrat în număr mare în şcoala neoplatonică ateniană şi alexandrină în secolele al V-lea şi al VI-lea”.

Ţinând seama de această avalanşă de argumente, iată că în minte ni se conturează imaginea unui David nearmean, care a trăit şi creat la Bizanţ, pe timpul domniei lui Justinian I (527-565), adică într-o epocă de apogeu a culturii şi civilizaţiei acestui imperiu şi de decădere a Europei occidentale.

2.Ce ne învaţă filosofia lui David ?

Cu toate că viaţa lui David este atât de zgârcită cu informaţiile necontradictorii, avem totuşi una asupra căreia toţi cercetătorii cu mic cu mare au căzut de acord ca fiind mai presus de orice îndoială, anume aceea că filosoful este un neoplatonic târziu. Ne amintim că Porphyrios, elevul preferat al lui Plotin şi autorul scrierii Viaţa lui Plotin, s-a născut în anul 232 sau 233 undeva în Siria. Paradoxal este faptul că deşi s-a născut cu circa 300 de ani mai tîrziu, despre David există la ora actuală mai puţine date certe ca despre primii neoplatonicieni grupaţi în jurul maestrului Plotin.

În definitiv n-are prea multă relevanţă dacă David a fost armean ori grec, păgân sau creştin, respectiv dacă a trăit la Atena, Constantinopol ori aiurea. Important este că a scris ceea ce a scris şi că ceea ce a scris a ajuns până la noi. Şi cum spiritul scrierii se constituie într-o elocventă probă pentru concepţia epocii în care ea a fost plămădită, respectiv într-un fir călăuzitor prin acele hăţişuri greu de străbătut în anumite zone ale cunoaşterii, iată de ce cercetătorii recurg la această metodă eficace ca la un îndreptar al căutărilor pe calea cea bună. În primul capitol am văzut că aşa a procedat M. Khostikian, ceea ce i-a permis să emită păreri îndrăzneţe vizavi de viaţa şi opera lui David.

La rîndul nostru, urmărind linia platoniciană în cartea lui David, ne dăm seama că el îl cunoştea bine pe Platon. Nici nu era cu putinţă altminteri, atâta timp cât Olimpiodor cel tânăr, profesorul său din Alexandria, era autorul mai multor comentarii despre dialogurile platoniciene.

Iar acum, după aceste preparative, este cazul să ne întrebăm cam care este locul lui David în istoria filosofiei şi ce rol revine scrierii sale Introducere în filosofie în algebra cunoaşterii umane?

Deoarece vremea marilor şcoli filosofice (pitagoreică, platoniciană, peripatetică, stoică) trecuse, Gabriel Liiceanu opinează că tratatul lui David este una din puţinele cărţi “din care ne putem da seama de trecere de la spiritul unei culturi la litera ei”. Spiritul devenind tot mai comod şi mai indolent pe măsură ce ne îndepărtăm de apogeul excelenţei filosofice atins în vremea lui Platon şi pe măsură ce urcăm pe scara istoriei înspre vremurile moderne, iată că asistăm la trecerea de la demersul euristic către principiul comentariului din vremea neoplatonicienilor şi de mai târziu. Căci, aşa cum cu îndreptăţire subliniază G. Liiceanu, dacă în dialogul platonician se discută spre a găsi căutând, “dialogul comentariului este un demers exegetic şi hermeneutic (subl. mea, G.P.)”, cu o evidentă supleţe şi cu neîndoielnice abilităţi explicative şi interpretative din partea comentatorului.

Cu toate că David nu-şi dovedeşte nicicât originalitatea în acest “inventar al definiţiilor filosofiei corecte din punct de vedere tehnic” (G. Liiceanu), şi asta deoarece cu mult timp înainte istoria filosofiei marcase trecerea de la problematizări la probleme, totuşi, filosoful român apreciază tratatul “armeanului” ca pe “o mică summa philosophica (subl. mea, G.P.), un compendiu care pune în lumină ceea ce făcuse posteritatea din filosofia antichităţii”, mai exact un manual, din care se poate prea bine înţelege “ce devenise filosofia din secolul al VI-lea”.

Dar cu toate că în tratat nu se întrezăresc nici măcar urme din frământările, căutările şi spectaculoasele izbânzi ale filosofilor antichităţii, îndeosebi din cele ale triadei de aur: Pitagora – Platon – Aristotel, la a căror incontestabilă autoritate David se raportează necontenit, totuşi Introducere în filosofie se vădeşte o carte deosebit de captivantă şi instructivă prin modul tranşant cum autorul pune în discuţie noţiuni considerate deja ştiute (definiţia, diviziunea, filosofia etc.), prin rigoarea deducţiilor, chiar şi atunci când logica este vizibil îngreunată de povara misticii pitagoreice a numerelor extrase dintr-un veritabil folclor aritmetic, şi nu în ultimul rând prin frumuseţea, simplitatea şi claritatea demonstraţiilor ce-i atestă autorului calitatea de filosof, dacă este să ne conducem după una din definiţiile sale extrinseci: “Filosofia este mama demonstraţiilor”.

Aşa cum îi stă bine unui dascăl, al cărui manual se conduce în mod evident după un scenariu didactic prestabilit, David avansează metodic şi cu grijă, pornind atacul împotriva adversarilor filosofiei chiar de la noţiunile fundamentale: “Filosofia este mama a tot ce există”, “Filosofia nu se ocupă cu particularul, ci cu universalul”, “Cel care mişcă cerul este unul, acorporal, infinit şi nepieritor”, respectiv de la definirea definiţiei ca “un enunţ concis” şi de la evidenţierea însuşirilor necesare filosofului desăvârşit: virtute, capacitate de cunoaştere şi capacitate de acţiune.

Apoi, după ce stabileşte că “definiţia corespunde unităţii, iar diviziunea multiplului” şi după ce precizează că definiţia este anterioară diviziunii, aşa cum unitatea este anterioară multiplului, David ajunge la cele şase faimoase definiţii ale filosofiei, care în cuceritoarea lor dezvoltare şi înlănţuire, formează însăşi esenţa acestui tratat.

De ce taman şase definiţii, când ştiut este că Platon ne-o oferă şi pe cea de-a şaptea, cu nimic mai prejos decât celelalte: “Filosofia este elanul către înţelepciunea divină”? “Deoarece”, ne asigură David, “primul număr perfect este şase (până la el nu există altul perfect), tot şase sunt şi definiţiile filosofiei”.

Cu toate că încă de la primele capitole ale cărţii el punctează că o definiţie corectă are nevoie de gen şi diferenţă specifică, totuşi, cele şase definiţii ale filosofiei le cercetează şi ierahizează plecând de la obiect, scop, excelenţă şi etimologie. Între timp, David are grijă să evite capcanele pe care singur şi le-ar putea întinde, precizând la locul şi la timpul potrivit ba că noţiunile comune de tipul: “Divinitatea este iubitoare de oameni”, nu au nevoie de oameni, ba că cele enunţate laolaltă în mod absolut nu sunt enunţate şi în mod specific, ba că viaţa este posesiune, în vreme ce moartea este privaţiune.

Dar iată ordinea stabilită de David pentru cele şase definiţii ale filosofiei:

1)”Filosofia este cunoaşterea celor ce sunt ca fiind ceea ce sunt”;

2)”Filosofia este cunoaşterea celor divine şi omeneşti”;

3)”Filosofia este pregătirea pentru moarte”;

4)”Filosofia este asemănarea cu divinitatea pe cât îi stă omului în putinţă”;

5)”Filosofia este arta artelor şi ştiinţa ştiinţelor”;

6)”Filosofia este dragostea de înţelepciune”.

Primele două definiţii pleacă de la obiect şi, după spusele pitagoreicilor, ele au fost enunţate de Pitagora, căci se ştie că maestrul, aidoma lui Socrate, nu a lăsat în urma sa cărţi scrise. Tot lui Pitagora îi revine şi cea de-a şasea definiţie, cea după etimologie, despre care David avea să afirme că “este bună deoarece este a lui Pitagora”! Merită amintită aici precizarea făcută de David în legătură cu primele două definiţii, şi anume că cea dintâi o domină pe a doua prin rigoare, în schimb a doua o domină pe prima prin claritate.

Definiţiile a treia şi a patra pleacă de la scop (a treia de la scopul apropiat, a patra de la scopul îndepărtat) şi ele au fost formulate de Platon. În legătură cu definiţia: “Filosofia este pregătirea pentru moarte”, se cuvine să amintim pledoaria lui David în sensul exact al spuselor lui Platon, adică să ne pregătim pentru moarte, dat fiind că omul are trupul pieritor şi sufletul nepieritor, însă să nu ne punem capăt zilelor nici cu temei, nici fără temei. Prin urmare, trebuie să procedăm ca un veritabil filosof, căci acesta este asemenea divinităţii. Ori punctul de vedere al lui David în această chestiune este cât se poate de ferm: “Cel asemenea divinităţii nu-şi ia singur viaţa”!

Fireşte, această îndumnezeire a filosofului trebuie înţeleasă în sensul amendamentului formulat de Liiceanu: “Nu pentru că ar imita-o făcând, ci pentru că o imită ştiind”. Deşi n-o spune explicit, pesemne că David nu-i considera pe stoici filosofi desăvârşiţi, întrucât aceştia au priceput din definiţia lui Platon că se cuvine să-şi ia viaţa, fie că aceasta este excelentă, fie că este obişnuită, fie că este mizerabilă.

Definiţia a patra se raportează în exclusivitate la asemănarea cu divinitatea, de unde concluzia lui David că divinitatea se caracterizează prin cele trei însuşiri care-l caracterizează şi pe filosoful desăvârşit: virtute, capacitate de cunoaştere şi capacitate de acţiune. Se subînţelege că însuşirile omului şi ale divinităţii nu sunt identice, de unde obligativitatea adaosului “pe cât îi stă omului în putinţă” din definiţia platoniciană.

Căci ce înseamnă, de pildă, virtute la divinitate şi la om? Dacă natura divinităţii este bunătatea, întrucât ea este incapabilă de rău, omul posedă doar virtutea de moderaţie, “fapt pentru care şi este el capabil de rău”, aşa cum inspirat dezvăluie David coexistenţa binelui şi răului din om. Cu aceeaşi simplitate şi măiestrie în demonstraţie, suntem apoi convinşi de autor în legătură cu diferenţa dintre capacitatea de cunoaştere a divinităţii şi cea a omului. Căci dacă “divinitatea le cunoaşte pe toate oricând şi dintr-o dată”, omul, în schimb, nici nu cunoaşte toate lucrurile oricând (nou născutul, de exemplu, nu cunoaşte efectiv, ci doar virtual), nici nu le cunoaşte pe toate dintr-o dată, ci numai pe rând.

Cât priveşte capacitatea de acţiune, David a găsit o formulare uluitor de simplă şi sugestivă prin care redă măreţia şi atotputernicia divinităţii: “Pentru divinitate, termenii sunt convertibili: câte vrea, atâtea îi şi stau în putinţă, şi câte îi stau în putinţă, şi vrea”. Evident că pentru om termenii nu mai sunt convertibili, căci – ne asigură filosoful cu aceeaşi supleţe de invidiat în mânuirea termenilor, “câte îi stau în putinţă, atâtea şi vrea, nu însă ce vrea, îi şi stă în putinţă”. De pildă, ne spune autorul, dacă omul vrea să atingă cerul cu degetul, fireşte că nu poate…

Cea de-a cincea definiţie a filosofiei, cea care pleacă de la excelenţă, îi aparţine lui Aristotel. Raportul dintre artă şi ştiinţă este categoric înclinat de David în favoarea ştiinţei, căci nu numai că ştiinţa îi pune artei la dispoziţie principiile, dar – socoate filosoful nostru – ştiinţa se deosebeşte de artă în privinţa obiectului: “Arta se ocupă de cele instabile, de cele care nu sunt mereu la fel”, în timp ce ştiinţa, pe de o parte se foloseşte mereu de raţiune, iar pe da altă parte se ocupă de cele ce sunt mereu aceleaşi.

Vedem, aşadar, că patru sunt deosebirile dintre definiţiile filosofiei, deoarece – ne asigură David – tetrada era ţinută la mare preţ de pitagoreici (ei chiar jurau pe ea), fie pentru că patru erau elementele primordiale pe care filosofii antici le aşezau la temelia existentului – pământ, apă, aer, foc, fie pentru că tot patru sunt virtuţile cardinale ale sufletului – curaj, omenie, cumpătare, înţelepciune, fie pentru că numărul patru adunat cu cele dinaintea lui, dă numărul 10 (4+3+2+1=10). Iar numărul zece (dekás) era deosebit de preţuit de pitagoreici tocmai pentru faptul că el este capabil să primească şi să închidă în sine toate numerele care-l preced…

*

În secţiunea dedicată cunoaşterii filosofiei prin diviziune, David împarte filosofia în teoretică şi practică, şi asta deoarece , opinează el, “teoreticul şi practicul se întâlnesc laolaltă în noi”. În privinţa obiectului, partea teoretică domină partea practică (obiectul de cunoaştere al teoreticului îl formează toate cele ce sunt, al practicului doar sufletul omenesc), însă atunci când se are în vedere scopul, partea teoretică, ce are ca scop adevărul, este dominată de practic, întrucât acesta vizează binele. Ori când se pune problema raportului dintre bine şi adevăr, punctul de vedere al lui David ni-l dezvăluie pe neoplatonicul get-beget, foarte grijuliu cu distincţia operată de Filosof în rândul arhetipurilor sale: “Iar binele este mai de preţ ca adevărul, ca fiind mai universal”…

Urmează subîmpărţirea părţii teoretice a filosofiei în fizică, matematică şi teologie, iar a matematicii în aritmetică, muzică, geometrie şi astronomie. Apoi, după ce notează părerea lui Platon despre rolul şi importanţa matematicii: “Matematica este aceea prin care care trebuie să ajungem la lucrurile divine”, David ne oferă o nouă mostră de mistică a cifrelor, prin surprinzătoarele analogii dintre disciplinele înşirate mai sus şi numere: aritmetica este analogă lui unu (care pentru el nu este număr, ci început al numărului!), muzica lui doi (nici doi nu este număr, ci începutul numerelor pare), geometria lui trei (de-abia trei este număr), astronomia lui patru.

Tot la capitolul Divizarea matematicii, David ne pune la dispoziţie o listă mai mult decât discutabilă cu aşa-zişii inventatori ai acestor discipline: aritmetica au inventat-o fenicienii, căci ei erau negustori şi aveau nevoie de cifre pentru calcule; muzica au inventat-o tracii, deoarece Orfeu era din Tracia; geometria a fost inventată din întâmplare de egipteni, iar astronomia este invenţia caldeenilor.

David este cât se poate de categoric în ceea ce priveşte relaţia dintre practic şi teoretic: (”Practicul se naşte din teoretic!”), precum şi în legătură cu cele trei tipuri de diviziune: de la gen la specii, de la întreg la părţi şi de la un nume omonim la semnificaţii diferite.

Trece pe urmă la diviziunea părţii practice a filosofiei în manieră platoniciană şi aristotelică. După platonicieni, politica este echivalentă părţii practice a filosofiei, pe când aristotelicii divid partea practică în etică, economie şi politică. Iar după ce platonicienii identifică partea practică a filosofiei cu politica (ne amintim că Platon chiar visa la statul ideal Platonopolis condus de filosofi), ei o divid în partea legislativă şi partea judecătorească.

Tratatul lui David se încheie cu o întrebare: Pentru ce există filosofia? Şi tot autorul răspunde: “Pentru a pune în ordine sufletul oamenilor şi pentru a ridica sufletul de la viaţa materială obscură către cele divine”. Ori în acest răspuns îl recunoaştem deîndată pe Platon, care definea adevăratul filosof în următorii termeni: “Numesc filosof nu numai pe acela care ştie multe şi pe acela care este capabil să distingă multe, ci şi pe cel care are o viaţă nepătată şi nepângărită”. Şi iată cum înţeleptul, adică cel ce-şi stăpâneşte pasiunile, este inclus de Platon în rândul filosofilor, în vreme ce Aristotel tălmăcea înţelepciunea “ca o abilitate care s-a modificat în perspectiva unei virtuţi morale”.

Încă ceva pentru o mai bună înţelegere a acestui amplu expozeu. După parcurgerea tratatului, suntem nevoiţi să-i dăm dreptate lui G.Liiceanu cum că el (tratatul) “consemnează victoria lui Aristotel asupra lui Platon” şi că această caracteristică explică prestigiul său ulterior.

Iar acum, după ce am ajuns la finalul acestui excurs, să punctăm un fapt revelator pentru destinul unui autor şi al operei sale. Deşi David nu este o personalitate de prim rang în cultura universală, totuşi Introducere în filosofie a făcut o impresionantă carieră medievală în Răsărit şi în întreaga zonă mediteraneană, tratatul fiind introdus ca materie obligatorie de studiu în programa şcolilor din acele vremuri.

Ba mai mult, după cum ne încredinţează davidologii, neoaristotelismul didactic de mai târziu îi aduce lui David cinstire ca unui însemnat înaintaş, iar urme deloc neglijabile ale influenţei sale se întâlnesc nu doar la Ioan Damaschinul (sec. al VIII-lea), ci chiar mult mai târziu în exegezele lui Teophil Coridaleu (1574-1646), acest ultim mare comentator aristotelic.

George PETROVAI

Introducere în filosofia lui David Hume

Introducere în filosofia lui David Hume

1.Omul şi opera

George Petrovai
George Petrovai

Pentru o mult mai bună înţelegere a temei ce urmează a fi dezbătută, cred că se impun anumite precizări în legătură cu două chestiuni:

A)Raporturile dintre filosofie şi ştiinţele pozitive, ceea ce în chip logic va duce la evidenţierea celor două funcţii de bază ale filosofiei;

B)Mişcarea de idei din vremea lui Hume şi modul cum se reflectă ea în opera gânditorului scoţian.

A)Ştim cu toţii că filosofia şi-a asumat de la bun început misiunea de-a se constitui într-un preţios instrument de lucru aflat la îndemâna înţelepţilor şi, cu contribuţia acestora, de-a oferi o concepţie generală despre lume şi viaţă tuturor celor interesaţi. Cu toate că filosofia are o vârstă venerabilă, căci omul a început să cugete de îndată ce s-a văzut stăpân pe primii muguri ai raţiunii, totuşi, până şi în zilele noastre există între filosofi mari deosebiri de păreri în legătură nu doar cu principiile acestei discipline, ci mai ales în ceea ce priveşte obiectul şi metodele ei. După unii, filosofia ar fi ştiinţa lucrurilor inteligibile, ştiinţa lucrurilor în sine, ştiinţa entităţilor raţionale, precum cele din categoria cauzelor prime şi a scopurilor ultime ale Universului, respectiv cele care vizează natura internă a obiectelor şi fenomenelor. De aici, opinează cu justeţe P.P.Negulescu în Problema ontologică, “numele de metafizică, ce s-a dat atât de des în trecut şi se mai dă încă şi azi, uneori, filosofiei”. Căci metafizica tocmai asta înseamnă: Știinţa a ceea ce este dincolo de lumea fizică, de lumea ce se poate observa şi experimenta, într-un cuvânt dincolo de lumea ce se poate percepe cu simţurile.

Dar dacă admitem că filosofia, înţeleasă ca metafizică, este ştiinţă şi că acesta-i obiectul ei, trebuie de îndată să identificăm şi metodele ei specifice, întrucât se ştie că orice ştiinţă se autorizează prin obiectul său de activitate şi prin metodele sale de căutare şi aflare a adevărului.

Iată, însă, că filosofii nu mai sunt de acord asupra căilor prin care filosofia urmează a se realiza ca metafizică, cu toate că în prealabil îşi dăduseră acordul asupra obiectului ei. Unii dintre ei sunt de părere că deducţia este metoda metafizicii, în timp ce – dimpotrivă – alţii susţin că este inducţia; părerea unora dintre cugetători este că metoda predilectă a metafizicii se cheamă experienţa internă, care s-ar manifesta prin intuiţii, inclusiv prin intuiţia mistică a lui Dumnezeu, în timp ce alţii cred că mintea omenească nu poate trece peste limitele experienţei sensibile, prin urmare filosofia, asemenea ştiinţelor propriu-zise, trebuie să se mărginească la studiul fenomenelor.

Dar iarăşi începe dezbinarea între cugetători atunci când se pune întrebarea: Care din acest studiu ar trebui să-i revină filosofiei, pentru ca ea să nu se confunde cu ştiinţele particulare? După unii, întregul studiu al fenomenelor ar cădea în sarcina ştiinţelor propriu-zise, iar filosofiei – în cadrul aşa numitei teorii a cunoaşterii – i-ar reveni sarcina să dovedească incapacitatea minţii omeneşti de a depăşi limitele experienţei. Privită cu acest înţeles, filosofia se transformă într-un fel de psihologie superioară sau speculativă, sintagmă pe care o vom mai întâlni pe parcursul acestei dezbateri.

După alţii, scopul filosofiei ar fi să studieze legăturile dintre ştiinţele pozitive şi să contribuie la întrunirea lor într-un sistem unitar. Într-o asemenea accepţiune, filosofia ar deveni un fel de logică superioară sau, cu alte cuvinte, o metodologie generală a ştiinţelor.

Iată de ce, ne încredinţează P.P.Negulescu, comparativ cu ştiinţele pozitive, “filosofia n-are încă un obiect bine determinat, n-are încă o metodă bine definită, n-are încă principii bine stabilite, şi de aceea toate, dar absolut toate rezultatele ei sunt încă în discuţie”. Ba mai mult, opinează în continuare gânditorul român: “Nu putem zice astăzi că avem o filosofie, cum putem

zice că avem o matematică sau o astronomie, o fizică sau o chimie, ci trebuie să ne mulţumim să constatăm că avem atâtea filosofii diferite câţi cugetători s-au îndeletnicit, după vremuri, cu problemele generale ale naturii şi ale vieţii, dezlegându-le fiecare, fireşte, în felul său”.

Faptul că filosofia nu are un corp unitar de principii admise de toată lumea, duce cu necesitate la studiul fiecărui filosof în parte. De unde importanţa ce-i revine istoriei filosofiei şi tot de aici, după cum ne asigură P.P.Negulescu, diferenţa categorică de studiu a ştiinţelor pozitive şi a filosofiei: Dacă ştiinţele pot fi studiate în mod dogmatic, filosofia nu poate fi studiată cu adevărat decât numai în mod istoric!

Asta nu înseamnă nicidecum că filosofia este cu desăvârşire exclusă de către ştiinţele particulare. Dimpotrivă, nevoia concepţiilor şi a explicaţiilor cu caracter filosofic este tot mai presantă, pe măsură ce cercetările avansează şi se pătrunde mai adânc în tainele materiei vii şi ale celei moarte, în spaţiile nesfârşite ale macrocosmosului ori în derutantele profunzimi ale microcosmosului.

Nu acesta este cazul fizicii, biologiei ori al chimiei? Căci, se ştie, ştiinţele – pe de o parte – operează în domeniul percepţiei sensibile, iar pe de altă parte, ele se întemeiază pe principiul cauzalităţii prin legile descoperite şi judicios formulate, care legi ale fenomenelor nu sunt altceva decât raporturi de cauzalitate.

Să luăm, bunăoară, cazul fizicii. În momentul constituirii ca ştiinţă, ea a luat materia ca atare, fără ca fizicienii să-şi mai pună întrebarea ce este materia, respectiv care-i natura ei intimă. Asta pentru că la vremea respectivă, conceptul de materie satisfăcea în totalitate nevoile de interpretare a fenomenelor fizice descoperite, ba chiar şi pe a celor intuite. Ulterior, adică atunci când s-a constatat că masa variază în raport cu viteza şi că în conformitate cu celebra formulă einsteiniană: E=mc², masa şi energia nu sunt decât forme deosebite ale aceluiaşi fenomen, în aceste condiţii, deci, fizicienii au trebuit să renunţe la concepţia clasică asupra materiei şi să se întrebe tot mai des ce este ea în fond. Aşa a apărut un gen de filosofie a fizicii, iar prin extensie filosofia ştiinţei.

Aici, prin urmare, are loc prima mare intervenţie a filosofiei, care constă în analiza fundamentelor tuturor ştiinţelor. Şi din această intervenţie s-a ivit prima funcţie a filosofiei: funcţia analitică sau critică!

Se subînţelege că dacă explicaţiile s-ar opri la limita experienţei sensibile, cunoştinţele umane ar fi nedesăvârşite. Însă din nou intervine filosofia, care duce mai departe explicaţiile şi cunoştinţele, prelungindu-le şi completându-le cu ajutorul ipotezelor ce depăşesc marginile experienţei. Desigur, aceste ipoteze sunt de natură filosofică. Şi aşa cum cu dreptate afirmă P.P.Negulescu, “aceste ipoteze parţiale ale filosofiei trebuie să tindă a se împreuna într-o ipoteză totală, într-o sinteză ultimă, ca să ne dea înţelegerea totală a lumii şi să desăvârşească astfel edificiul neterminat al ştiinţei”… Evident, acest demers de anvergură se datorează funcţiei sintetice sau dogmatice a filosofiei.

B)Doar câteva cuvinte despre mişcarea de idei şi atmosfera religioasă din vremea lui David Hume. Filosofia era dominată cu autoritate de cele două curente ce au purces de la ideea reformării metodelor: empirismul inaugurat de Francis Bacon, bazat pe observare şi experienţă şi care propovăduia metoda inductivă, respectiv raţionalismul lui René Descartes, filosoful ce-şi întemeiază demersul cognitiv pe metoda deducţiei şi vizează certitudinea cunoaşterii pornind de la îndoiala metodologică: Dubito ergo cogito, cogito ergo sum (Mă îndoiesc, deci gândesc; gândesc, deci exist). De subliniat că popularitatea lui Bacon va cunoaşte apogeul la un veac de la apariţia în anul 1620 a operei sale principale, Novum organum (replica dată Organon-ului aristotelic), adică în tinereţea lui Hume.

Fireşte, la acest fapt a contribuit nu doar metoda sa, ori aforismele de genul: Ştiinţa este putere”, “A cunoaşte cu adevărat înseamnă a cunoaşte prin cauze” etc., ci mai ales valoarea incontestabilă a filosofilor care i-au continuat opera: Th. Hobbes, cel ce a sistematizat sub o

formă mecanicistă materialismul baconian, şi John Locke, întemeietorul gnoseologiei empiriste. Urmând exemplul lui Voltaire, cel care îl numea pe Bacon “părintele filosofiei experimentale”, David Hume la rândul lui îl menţionează pe lord în introducerea Tratatului asupra naturii omeneşti, drept omul care a aplicat pentru prima dată “filosofia experimentală la subiecte naturale”.

Ştiinţa vremii era într-o asemenea măsură dominată de gigantismul lui Isaac Newton, iar marele savant era la rândul lui atât de îndatorat empirismului şi inducţiei, încât celebrele sale maxime metodologice (“Legile trebuie derivate din fapte prin inducţie”), au dat câştig de cauză ideii conform căreia legile naturii au fost descoperite printr-o muncă sistematică de adunare şi generalizare a datelor rezultate din observaţie şi experiment, adică prin aplicarea metodei baconiene.

În Franţa deasemenea s-a dus o aprigă luptă între cartezieni şi newtonieni. Lupta s-a încheiat la mijlocul secolului cu victoria newtonienilor, iar deznodământul ei a fost interpretat drept o mare victorie a concepţiei empiriste aplicată în cunoaştere . Inepuizabilul Voltaire s-a dovedit a fi nu doar cel mai faimos newtonian de pe continent, ci şi apologetul lui Locke. După el, Newton ar fi creat ştiinţa naturii eliberând-o de spiritul de sistem, iar Locke, procedând într-un mod asemănător, ar fi realizat pentru prima dată o ştiinţă a intelectului omenesc. Desigur, concede Mircea Flonta, semnatarul studiului introductiv la cartea Cercetare asupra intelectului omenesc, asocierea lui Newton cu Locke poate să surprindă astăzi, însă la acea vreme părea un lucru obişnuit. Un argument în plus în acest sens vine din partea lui d’Alembert, în opinia căruia Locke este creatorul filosofiei ştiinţifice şi este aşezat pe acelaşi plan cu Newton, creatorul fizicii ştiinţifice.

În ceea ce priveşte atmosfera religioasă din acea vreme, trebuie menţionată confruntarea dintre deişti şi teişti, respectiv dintre susţinătorii religiei naturale şi cei ai religiei revelate. Deismul, reprezentat de iluştri newtonieni (Clarke în Anglia, respectiv Voltaire şi d’Alembert în Franţa), urmărea să înlocuiască Dumnezeul puternic şi activ al lui Newton cu un Dumnezeu “leneş”, care după ce a creat universul mecanicist cu legile sale, nu mai are nimic de făcut.

Evident că Hume nu a stat cu mâinile în sân în timpul acestor confruntări, ci critica sa a îmbrăţişat o largă paletă de manifestări ale credinţei, de la superstiţiile populare până la dogmele revelate.

*

După schiţarea acestui dublu cadru – unul al cugetării filosofice în ansamblul ei, celălalt un cadru de epocă -, să vedem mai în detaliu cine a fost David Hume şi ce operă ne-a lăsat.

S-a născut pe 16 aprilie 1711 la Edinburg, unde părinţii lui se aflau în treacăt. Locuinţa lor era la Ninewells, comitatul Berwick, unde aveau o mică proprietate. Tatăl său făcea parte din nobilimea scoţiană, iar mama – aşa cum ne-o prezintă filosoful în Autobiografia sa – era o femeie distinsă şi plină de iubire pentru copiii săi.

Nu se ştie cu exactitate ce studii a făcut după ce în 1723 a intrat la Universitatea din Edinburg. Totuşi, din scrisorile adresate prietenilor, se poate deduce că în aceşti primi ani ai tinereţii a trebuit să citească mult şi să gândească încă şi mai mult. Încercarea familiei de a-l face să urmeze dreptul nu a dat rezultate, căci David, fire meditativă şi speculativă, îi “devora” pe ascuns pe Cicero şi Vergiliu. Însă căutările infructuoase de-a stabili adevărul în filosofie îi provoacă o atare dezamăgire, încât P.P.Negulescu nu ezită să pomenească de începutul crizei sale sufleteşti.

Într-o asemenea stare de spirit, David Hume cedează la stăruinţele familiei şi acceptă să intre în viaţa activă, mai exact în slujba unui negustor bogat din Bristol. Dar noul fel de viaţă nu era pe potriva lui, aşa că după câteva luni David îl părăseşte pe negustor, iar el pleacă în Franţa pentru a-şi continua studiile. În timpul şederii în Franţa, el concepe lucrarea intitulată Tratat asupra naturii omeneşti. Însă Tratatul a fost primit cu foarte multă răceală, fapt care l-a făcut pe autor să afirme că prima sa operă “s-a născut moartă”.

De ceva succes au avut parte Încercările morale şi politice, o colecţie de studii publicate la

Edinburg în anii 1741-1742. Dar cum Hume se arătase în aceste scrieri a fi un cugetător mult prea îndrăzneţ pentru tabuurile morale ale vremii, încercările prietenilor ce vroiau să-i procure o catedră de filosofie morală la Universitatea din Edinburg, au eşuat. La vârsta de 37 de ani (1748), adică în perioada când l-a însoţit la Turin pe generalul Saint-Clair, Hume a elaborat Cercetare asupra intelectului omenesc, aceasta fiind considerată opera sa fundamentală.

Apoi se retrage la Ninewells, unde pregăteşte operele sale cele mai izbutite în privinţa formei şi a stilului: Cercetările asupra principiilor moralei au apărut în anul 1751, dar au fost primite cu indiferenţă, în schimb Discursurile politice (1752) au cunoscut un succes colosal. Traduse în limba franceză încă din anul următor, Discursurile au fost citite cu mult interes în Franţa şi au exercitat o mare influenţă asupra economiştilor francezi din secolul al XVIII-lea. Dar, ne înştiinţează P.P.Negulescu cu exemplara probitate ştiinţifică ce-i caracterizează întreaga operă, influenţa s-a exercitat “nu numai asupra economiştilor francezi, ci şi asupra lui Adam Smith însuşi, a cărui operă fundamentală, Bogăţia naţiunilor, a apărut de-abia după 24 de ani, în 1776”. Deci, completează gânditorul român, “din punct de vedere cronologic cel puţin, Discursurile politice ale lui Hume cuprind cea dintâi expunere a principiilor economiei politice ca ştiinţă”.

Anul 1752 înseamnă o altă schimbare în viaţa filosofului, acesta fiind anul în care el acceptă însărcinarea de bibliotecar a baronului din Edinburg. Cum retribuţia oferită de baron era destul de mică, nu-i greu de priceput că ceea ce l-a convins să accepte postul a fost atrăgătoarea idee de-a avea la dispoziţie o vastă bibliotecă. Şi a profitat atât de bine de şansa ce i s-a oferit, încât în anul 1754 el publică primul volum din Istoria Angliei. Noua carte nu a trecut neobservată, ci a creat o oarecare vâlvă în jurul ei, din pricina modului îndrăzneţ în care autorul a prezentat domnia regelui Carol I.

Celelalte cinci volume din Istoria Angliei au apărut până în anul 1762, şi tot atunci faima lui Hume atinge apogeul. Între timp, mai exact în anul 1757, scoate Istoria naturală a religiei, operă care, asemenea altora, i-a atras nenumărate critici şi duşmănii din partea compatrioţilor săi cu pretenţii de dreptcredincioşi. Se pare că această atmosferă înveninată din jurul său l-a determinat în anul 1763 să primească oferta lordului Hertford de a-l însoţi în Franţa în calitate de secretar de ambasadă. Căci, notează el într-o scrisoare, “lordul Hertford are o asemenea reputaţie de om drepcredincios, încât faptul de a fi ales de el este pentru mine un fel de reabilitare”.

Ultima funcţie publică deţinută de David Hume a fost cea de subsecretar de stat la Ministerul Afacerilor Străine în perioada 1767-1769, după care s-a retras definitiv la Edinburg, hotărât să-şi petreacă bătrâneţea doar în tovărăşia câtorva dintre prietenii săi intimi. A urmat însă boala necruţătoare şi apoi moartea pe 25 august 1776. Ultima dorinţă a lui David Hume a fost ca pe piatra lui de mormânt să fie inscripţionate următoarele cuvinte: “David Hume, născut în 1711, mort în 1776, lăsând posterităţii sarcina de a adăuga restul”.

Şi după cum se va vedea în continuare, în pofida contestării integrităţii sale intelectuale şi morale de către cercurile clericale ale vremii, posteritatea şi-a luat în serios misiunea de-a adăuga restul, fapt care a făcut din David Hume nu doar cel mai original gânditor englez, ci şi primul filosof pozitivist, respectiv precursorul filosofiei critice a cunoaşterii, lucru recunoscut de însuşi Immanuel Kant.

2.Diversitatea însuşirilor – unitatea operei humeene

Când vorbim de diversitatea însuşirilor, trebuie să avem în vedere nu doar varietatea speciilor intelectuale pe care David Hume le-a abordat cu competenţă şi măiestrie (filosofie, eseistică, istorie, politică, religie, economie), ci pentru tema în dezbatere, trebuie să ne concentrăm atenţia asupra asupra acelor însuşiri care învederează filosoful pursânge, aşa cum răzbat ele din “Cercetare asupra intelectului omenesc”, şi anume: criticismul, empirismul, teoria cauzalităţii,

scepticismul.

Să le luăm pe rând, căci din analiza lor temeinică vor rezulta atât plusurile cât şi minusurile acestui filosof mai degrabă perspicace decât sistematic, mai degrabă analitic decât sintetic, mai degrabă hotărât şi îndrăzneţ decât metodic şi riguros.

a)Criticismul

Din capul locului vreau să precizez că am apelat la acest concept nu în sensul pe care i l-a atribuit I.Kant, ci pentru înţelesul său de izvor al cunoaşterii prin experienţă. Ei bine, în privinţa asta Hume este cât se poate de categoric, căci în § 25 din Cercetare el afirmă că “toate legile naturii şi toate acţiunile corpurilor, fără excepţie, sunt cunoscute numai din experienţă”! Iar puţin mai încolo (§ 33), unde discută raportul cauză-efect, opinia lui despre progresul prin experienţă este cât se poate de limpede pentru chestiunea în discuţie: “Este sigur că cei mai neştiutori şi mărginiţi ţărani – ba chiar copiii mici şi animalele lipsite de raţiune – progresează prin experienţă şi învaţă calităţile obiectelor naturale, observând efectele care rezultă din ele”.

Criticismul mai are înţelesul de critică exagerată sau chiar rău intenţionată. Evident, critica humeană nu a fost nici exagerată şi nici rău intenţionată, ci dimpotrivă necesară şi bine alcătuită, dacă luăm aminte la ura cu care, de regulă, cei vizaţi de şfichiul ei, înţelegeau să-i răspundă autorului. Ori, e cât se poate de clar că nu aceasta-i starea de spirit ce se cuvine unor oameni preocupaţi până la obsesie de statornicirea adevărului. De unde tragem concluzia că respectivii nu aveau nici în clin nici în mânecă cu înţelepciunea, de îndată ce ei au reacţionat cu atâta ferocitate împotriva a ceea ce în ochii unora lor apărea drept o minciună sfruntată, în timp ce altora li se părea a fi un adevăr incontestabil. Căci, este de părere Socrate, nu trebuie să ne simţim deranjaţi nici de adevăr, nici de minciună: De adevăr fiindcă este adevăr, şi – se ştie – în faţa adevărului trebuie să ne înclinăm cu toţii, iar de minciună nici pe-atâta, tocmai pentru că este minciună…

Critica lui Hume n-a ezitat să se îndrepte până şi împotriva lui Locke, despre care avea să afirme că nu a fost consecvent cu principiul empirismului atunci când a sugerat că noi ne formăm ideea de forţă printr-un raţionament care porneşte de la datele experienţei (subl. mea, G.P.). De unde atacul devastator al lui Hume împotriva inconsecvenţei marelui pontif al empirismului: “Nici un raţionament nu ne poate da vreodată o idee nouă, simplă şi originală, aşa cum mărturiseşte însuşi acest filosof”!

În ceea ce-l priveşte pe George Berkeley, al cărui solipsism nu era înzestrat nici pe departe cu darul convingerii, critica humeană a ajuns să cunoască accente de-a dreptul caustice atunci când ea este îndreptată împotriva argumentelor întrebuinţate de acest “foarte ingenios autor”, şi asta întrucât argumentele episcopului filosof nu doar că sunt în întregime sceptice, ci ele, după părerea lui Hume, “formează cele mai bune lecţii de scepticism care pot fi găsite fie printre autorii antici, fie printre moderni, fără a-l excepta pe Bayle”. De aici până la nostimadă nu mai este nici măcar un pas, dacă avem în vedere faptul că Berkeley notează pe pagina sa de titlu (“şi fără îndoială cu mult adevăr”, nu se poate abţine Hume să nu completeze cu evidentă ironie), cum că “a scris cartea împotriva scepticilor, ca şi împotriva ateilor şi a liberalilor cugetători”. Rezultatul este, ne face cunoscut filosoful nostru rebel şi bătăios, “că toate argumentele sale, deşi altfel bine intenţionate, sunt de fapt de natură sceptică, ceea ce rezultă din faptul că ele nu admit nici un răspuns şi nu produc nici o convingere” (subl. autorului, G.P.), iar concluzia humeană nu poate decât să fie în deplină concordanţă cu tonul general al opiniilor sale vizavi de filosofia prelatului: “Singurul lor efect este că produc acea uluire, nehotărâre şi confuzie momentană, care sunt rezultatul scepticismului”!

Însă după cum deja am aflat din paginile anterioare, critica humeană se dezlănţuie cu adevărat împotriva religiei, mai exact împotriva superstiţiilor, miracolelor şi minunilor, precum şi împotriva zelului bigot “de care vremea noastră este atât de năpădită”, aceste opinii tranşante fiindu-ne înfăţişate de autor în secţiunile a X-a şi a XI-a din Cercetare asupra intelectului omenesc.

Da, ne informează Hume, punem preţ pe relatările martorilor şi ale istoricilor. Dar nu la fel stau lucrurile în cazul miraculosului şi supranaturalului, pentru că “o minune este o încălcare a legilor naturii”. (Cercetare, § 90.) Apoi, se cunoaşte prea bine “puternica înclinaţie a omenirii către extraordinar şi uimitor”, după cum s-a observat că “ele sunt mai răspândite în rândul naţiunilor neştiutoare şi barbare”.

Este uşor de priceput că până şi în interiorul acestor naţiuni vor exista poziţii diferite vizavi de minuni şi miracole: înţeleptul va adopta o atitudine sceptică faţă de ele, neghiobii se vor dovedi harnici în răspândirea şarlataniei, în vreme ce gloata va primi cu lăcomie şi fără nici o cercetare, “orice încântă superstiţia şi încurajează uimirea”.

Opinii la fel de originale, însă mult mai curajoase avansează David Hume în legătură cu Divinitatea şi păcatul. Cum putem cunoaşte Divinitatea? se întreabă filosoful. Numai prin experienţă, răspunde el, întrucât Divinitatea este o fiinţă unică în Univers, care ni se face cunoscută prin creaţiile sale. Numai că, opinează în continuare filosoful, tot aici stăruie sursa greşelii noastre asupra acestui subiect şi a libertăţii pe care ne-o permitem de a formula ipoteze, şi ea constă în aceea că “ne considerăm nemărturisit pe noi înşine ca fiind în locul Fiinţei Supreme şi tragem concluzia că, în orice împrejurare, ea va avea aceeaşi comportare pe care noi înşine, în situaţia ei, am fi îmbrăţişat-o ca rezonabilă şi demnă de dorit”. (Cercetare, § 113.)

În legătură cu existenţa păcatului şi a răului moral şi fizic, critica humeană se îndreaptă nu doar împotriva stoicilor, care au pledat pentru resemnarea individului în faţa destinului inexorabil, ci şi împotriva acelor filosofi care leagă acţiunile omeneşti de Divinitate printr-o necesitate ce se confundă cu fatalitatea.

Însă absolvirea omului de orice responsabilitate morală ar pune Divinitatea într-o situaţie extrem de delicată, nu atât pentru ea, cât mai ales pentru noi oamenii şi pentru încrederea cu care o investim, situaţie pe care gânditorul ne-o înfăţişează cu multă subtilitate logică: Ori acţiunile omeneşti nu pot fi niciodată criminale pentru a nu intra în contradicţie cu perfecţiunea nemărginită a acelei Fiinţe atotbune din care ele sunt derivate, ori în caz contrar, se admit acţiunile criminale ale oamenilor, dar atunci trebuie retras Divinităţii atributul perfecţiunii, şi astfel ea devine “autoarea vinovăţiei şi josniciei morale a tuturor creaţiilor sale”. Indiscutabil că a culpabiliza Divinitatea de întreaga josnicie morală a creaţiilor sale este un nonsens, prin urmare, conchide Hume, sarcina de-a împăca libertatea de alegere şi contigenţa acţiunilor omeneşti cu Providenţa, se dovedeşte peste puterile filosofiei. De unde recomandarea stăruitoare a acestuia ca filosofia să părăsească “un ţinut atât de plin de obscurităţi şi perplexităţi” şi cu toată modestia ce i se potriveşte, să se întoarcă la “examinarea vieţii obişnuite”. (Cercetare, § 81.)

După cum deja ne-am dat seama, în pofida precauţiilor pe care şi le-a luat, filosoful a fost urmărit şi condamnat de-a lungul întregii lui vieţi ca duşman al religiei şi moralităţii. Şi în această chestiune nu putem să nu fim de acord cu Mircea Flonta, cum că dacă Hume ar fi fost supus al regelui Franţei aşa ca Voltaire, gânditorul de care îl apropie atâtea particularităţi atitudinale şi de cugetare, atunci pesemne că ar fi trebuit să ia şi el drumul exilului. Însă spre deosebire de Voltaire, “Hume a avut norocul să trăiască într-o ţară cu un sistem politic şi religios mai tolerant şi mai liberal”.

Că a avut parte de adversari neîmblânziţi, este iarăşi un lucru bine ştiut. Unii dintre ei, anume cei ce făceau parte din şcoala scoţiană (Reid, Beattie, Oswald, Priestley), deci contemporani cu filosoful nostru, l-au acuzat că promovează o filosofie pur distructivă. Alţii, aşa ca Bertrand Russell, au făcut-o 200 de ani mai târziu, pe motiv că Hume ar fi ajuns “la concluzia dezastruoasă că din experienţă şi observaţie nu este nimic de învăţat”.

Dar tot Hume a avut încă din timpul vieţii admiratori şi apărători de-un mare prestigiu intelectual, I.Kant fiind unul dintre aceştia. În Prolegomene, ilustrul filosof german a recunoscut că Hume este adevăratul precursor al filosofiei critice a cunoaşterii. Dar numai un

precursor, s-a grăbit Kant să precizeze, fiindcă după opinia lui, soluţia pe care Hume o dă problemei cunoaşterii poartă “sigiliul neputinţei şi al resemnării”. Kant a apreciat nu doar profunzimea observaţiilor analitice ale lui Hume, ci şi calităţile stilistice ale scrierilor sale. Căci iată ce scrie în Prolegomene (§2) despre însuşirile filosofului scoţian: “Şi astfel, acest spirit pătrunzător ar fi fost condus spre consideraţii asemănătoare cu cele pe care le formulez eu aici, doar că acestea ar fi câştigat nespus de mult prin expunerea sa de-o inegalabilă frumuseţe”. De altminteri, nu-i întâmplător faptul că Hume este filosful cel mai des citat de Kant în Prolegomenele sale.

Cu toate astea, valoarea intrinsecă a filosofiei sale a fost cel mai de nădejde apărător al mult nedreptăţitului David Hume. Şi din nou timpul a arătat că el şi numai el poate să judece cu dreptate adevărata valoare, care s-ar putea să nu fie înţeleasă din varii motive de către contemporanii autorului, ori s-ar putea să fie minimalizată ba chiar ignorată de unele dintre generaţiile următoare, dar vine o vreme când ochii cunoscătorilor se vor aţinti asupra ei cu bucurie şi recunoştinţă, şi astfel autorul va fi pe deplin răzbunat pentru toate nedreptăţile şi umilinţele suferite. Căci, iată, ne înştiinţează Mircea Flonta, în mult aşteptatul proces de reevaluare s-a dat într-o asemenea măsură câştig de cauză operei filosofice a lui David Hume, încât acesta ocupă în enciclopedia filosofică de limba engleză din 1967, un loc mai important decât Locke, Leibniz, Hegel şi chiar decât Aristotel, fiind întrecut doar de Platon şi Kant!

b)Empirismul

Am văzut că din punct de vedere istoric, Hume se vădeşte a fi un continuator al direcţiei inductive inaugarată de Bacon la începutul secolului al XVII-lea şi căreia John Locke îi dăduse o nouă temelie psihologică.

Întru totul convins de justeţea postulatului fundamental al acestei metode, potrivit căruia toate cunoştinţele noastre provin din experienţă, totuşi Hume a ajuns la alte concluzii decât predecesorii săi. Pentru că dacă Francis Bacon, primul susţinător al metodei experimentale, era convins că prin ea vor putea fi explicate toate tainele Universului, iar omul va ajunge să stăpânească natura, Hume – dimpotrivă – după examinarea atentă a fundamentului acestei metode, ajunge la încredinţarea că ştiinţa şi filosofia sunt imposibile aşa cum le concepe mintea omenească.

Concepţia empiristă a lui Hume se bazează pe o dublă distincţie:

a)Distincţia dintre impresii şi idei;

b)Distincţia dintre relaţii între idei şi fapte.

În §12 din Cercetare, Hume ne oferă explicaţii în legătură cu impresiile şi ideile. Prin impresii trebuie să înţelegem toate trăirile noastre mai vii, pe care le avem când vedem, auzim, pipăim, urâm sau dorim, pe când ideile sunt trăiri mai puţin vii, de care devenim conştienţi atunci când reflectăm asupra senzaţiilor amintite mai sus. Prin ce diferă impresiile de idei? Prin aceea, ne spune Hume în paragraful următor, că “toate ideile noastre sau trăirile noastre mai slabe sunt reproduceri ale impresiilor noastre sau ale trăirilor noastre mai vii”.

Cât priveşte legitimitatea ideilor, Hume le declară legitime sau adevărate doar pe acele idei care derivă din experienţa noastră şi nu cuprind mai mult decât a putut să pună experienţa în ele. Evident, sunt nelegitime sau false toate acele idei care nu derivă din experienţă, respectiv acelea care ar putea să cuprindă mai mult decât ar putea să pună experienţa în ele. În definitiv, cum stabilim dacă o idee este adevărată sau nu? Prin aceea că unei idei adevărate îi corespunde în afara noastră un obiect real, ce poate fi perceput cu simţurile. Ori, o ştim cu toţii, noi nu putem percepe decât ceea ce există, şi niciodată nu vom putea percepe ceea ce nu există în afara noastră.

Mergând mai departe cu analiza, Hume împarte impresiile şi ideile în două mari categorii: simple şi complexe. Se subînţelege că sunt simple impresiile şi ideile care nu pot fi descompuse prin analiză în alte elemente psihice. Aşa este impresia de culoare roşie, de exemplu, ce ni se

formează atunci când privim un obiect roşu. Tot simplă este şi ideea de culoare roşie, care rezultă atunci când ne gândim la această culoare, însă fără să o vedem în realitate. Căci în concepţia lui Hume, avem de-a face cu această legătură elementară dar absolut obligatorie: Dacă impresia este simplă, ideea la rândul ei trebuie să fie simplă!

În mod analog, dintr-o impresie complexă (de pildă cea de trandafir), ia naştere în mintea noastră ideea complexă de trandafir. Cu completarea că prin analiză, atât impresia complexă cât şi ideea complexă pot fi descompuse în impresii simple (impresii de senzaţie şi de reflecţie), respectiv în idei simple.

Iată, aşadar, în ce constă distincţia introspectivă dintre procesele de ordin cognitiv, afectiv sau voliţional şi ideile pe care ni le formăm despre ele. Dar cum bine sesizează Mircea Flonta, “distincţia dintre impresii şi idei este neclară, greu de precizat şi, prin urmare, vulnerabilă”. Ca, de altminteri, orice distincţie introspectivă. Dar acesta era spiritul epocii – cercetarea se limita la introspecţie, iar David Hume n-avea cum să se abată de la regulă şi să-şi dea seama de fragilitatea acestei distincţii, mai ales atunci când ea era menită să devină fundamentul edificiului său filosofic…

Urmând exemplul oferit de acelaşi Mircea Flonta, să notăm că distincţia dintre impresii şi idei ne este prezentată de Hume ca o distincţie între două feluri de trăiri, în timp ce distincţia dintre idei şi fapte a fost formulată ca o distincţie între două feluri de obiecte ale cunoaşterii.

Dacă după părerea lui Hume, adevărul relaţiilor dintre idei este stabilit fie prin intuiţie, fie prin demonstraţie, cunoaşterea relaţiilor dintre idei ţine în exclusivitate de domeniul matematicii. Şi asta pentru faptul că ideile matematice, cum ar fi bunăoară numerele sau figurile geometrice, sunt independente de experienţă, deoarece ele nu au nici un corespondent în lumea impresiilor. Prin urmare, ele întotdeauna sunt “obiecte clare şi bine determinate” şi nu trebuie să satisfacă decât condiţia de de a putea fi gândite limpede şi necontradictoriu. Asemenea considerente l-au determinat pe Hume să aprecieze matematica drept cunoaşterea în adevăratul sens al cuvântului, o cunoaştere care atinge precizia şi certitudinea perfectă prin evidenţa raţională şi prin operaţiile efectuate de intelectul nostru.

La întrebarea cum putem afla câte ceva despre fapte şi despre relaţiile dintre ele, răspunsul filosofului nostru este acelaşi: numai prin experienţă! Întrucât ideile despre fapte posedă grade diferite de certitudine, fără ca vreodată să poată atinge certitudinea absolută a cunoaşterii matematice, putem spune că cunoaşterea faptelor este doar probabilă.

Această distincţie humeană dintre relaţii între idei şi fapte, mai exact între adevărurile necesare şi cele contingente, a fost apreciată ca fiind o anticipare a celebrei distincţii dintre adevărurile analitice şi cele sintetice, respectiv între ştiinţele formale şi cele factuale. Şi nu puţini sunt gânditorii şi analiştii care cred că această distincţie reprezintă cea mai preţioasă contribuţie filosofică a lui David Hume. Dar, ne avertizează Mircea Flonta, nu trebuie să exagerăm contribuţia filosofului scoţian, căci cronologic vorbind, distincţia a fost formulată înaintea lui de către Leibniz în Noile eseuri asupra intelectului omenesc, o lucrare scrisă înainte de naşterea lui Hume, însă publicată după apariţia scrierilor de filosofie teoretică ale acestuia.

Să mai precizăm că analiza filosofică întreprinsă de Hume este eminamente genetică sau psihologică, căci el a urmărit cu mult mai mare consecvenţă decât Locke explicaţia psihologică a cunoaşterii şi a tuturor instituţiilor omeneşti, şi că – aşa cum cu justeţe remarcă M. Flonta – “explicaţia genetică a ideilor se întemeiază la Hume pe un asociaţionism de inspiraţie atomistă: ideile simple iau naştere din impresii, iar ideile complexe din idei simple”.

Cât priveşte asocierea ideilor în imaginaţie, despre care David Hume avea să spună că este cea mai originală idee a filosofiei sale teoretice, să notăm că ea are loc în conformitate cu cele trei principii enunţate de gânditorul scoţian: asemănarea ideilor, contiguitatea lor în timp şi spaţiu şi raportul de la cauză la efect.

c)Teoria cauzalităţii

Înainte de-a trece la ideea complexă a cauzalităţii şi la teoria ei humeană, despre care s-a scris o întreagă literatură, să vedem în prealabil ce explicaţie oferă gânditorul scoţian izvorului de căpetenie al erorilor din mintea umană. Iar punctul cel mai convenabil de purcedere în acest demers este aserţiunea lui Hume că “ideile simple sunt întotdeauna copiile impresiilor simple”. Dar dacă ideile simple nu pot exista decât numai ca şi cópii ale impresiilor simple, nu la fel stau lucrurile cu ideile complexe, care chiar şi atunci când nu sunt copiile unor impresii complexe reale, ele totuşi sunt alcătuite din idei simple, acestea fiind copiile unor impresii simple şi reale. Iar pe baza celor trei principii de asociere a ideilor din imaginaţie, principii despre care am vorbit mai sus, ideile simple dobândite prin simţuri din lumea exterioară se combină între ele în raporturi mai mult sau mai puţin diferite de cele reale.

În felul acesta, este de părere Hume, în mintea noastră se formează o serie de idei complexe, care nu sunt copiile exacte ale unor impresii complexe corespunzătoare, cum ar fi, bunăoară, ideile fantastice din mitologie, basme şi legendele religioase: centaur, zmeu, înger etc. Dar, continuă gânditorul nostru, această combinare a ideilor simple în raporturi diferite de cele reale, merge mai departe şi generează o sumă de idei extrem de grave, de îndată ce ele falsifică activitatea noastră intelectuală din ştiinţă şi filosofie.

Odată descoperit izvorul erorilor umane, leacul – ne asigură Hume – este foarte simplu, şi el constă în depistarea şi întrebuinţarea doar a ideilor adevărate de către oameni. Din paginile anterioare deja se ştie cum poate fi recunoscută o idee adevărată: Este acea idee căreia îi corespunde un obiect real, respectiv cópia exactă a unei impresii reale. Am arătat, deasemenea, că sunt legitime sau adevărate doar acele idei care derivă din experienţă. La întrebarea cum recunoaştem aceste idei, Hume ne răspunde că n-avem cum să ne înşelăm, întrucât ele sunt copiile exacte ale unor impresii corespunzătoare.

Am arătat la începutul acestui paragraf că ideea cauzalităţii este o idee complexă. Într-adevăr, ne învaţă gînditorul scoţian, aşa cum o avem şi cum este ea admisă în ştiinţă, ideea cauzalităţii se compune din trei idei simple: ideea succesiunii, ideea constanţei acestei succesiuni şi ideea activităţii eficiente. Dar din cele trei idei simple, zice Hume, numai prima este adevărată, întrucât numai ea este copia unei impresii simple şi reale. Celelalte două sunt produse de mintea noastră, sub acţiunea acelei iluzii care ne face adesea să confundăm necesităţile subiective ale minţii cu necesităţile obiective ale naturii. Deci, dacă nu toate ideile simple ce o alcătuiesc sunt copiile exacte ale unor impresii reale, iată că raţionamentul anterior ne obligă să considerăm ideea cauzalităţii ca fiind nelegitimă!

Totuşi, cum se formează această idee în mintea noastră şi ce ne îndeamnă să spunem despre ea că este adevărată? Se formează, ne înştiinţează Hume, prin asociaţia impresiilor care se repetă în experienţa noastră, căci această asociaţie de impresii duce la o asociaţie de idei. Ori, asociaţia de idei produce deprinderea noastră de a gândi întotdeauna împreună ideile asociate, iar respectiva deprindere subiectivă face ca obiectele reale la care se raportează ideile în cauză, să ne apară totdeauna ca fiind legate împreună.

Vedem, aşadar, că necesităţii subiective de a gândi împreună ideile asociate, nu-i corespunde o legătură necesară între fenomenele obiective. Dar cu toate că necesitatea obiectivă este doar presupusă şi pur imaginară, noi admitem să o numim cauzalitate, în virtutea raportului dintre cauză şi efect, adică în virtutea faptului că dacă fenomenul A îl produce pe B, noi ne închipuim că A este urmat întotdeauna de B.

De unde concluzia lui David Hume: Cauzalitatea nu există în mod obiectiv! Dar o asemenea concluzie duce la paralizia totală a filosofiei şi ştiinţei. Căci, aşa cum just subliniază P.P.Negulescu, “universalitatea unei legi sau a unui raport între două fenomene, nu se poate întemeia decât pe principiul cauzalităţii”. Ori, negând caracterul obiectiv al cauzalităţii, Hume neagă obiectivitatea ştiinţei, prin urmare chiar orizonturile filosofiei se îngustează atât de mult încât devine imposibilă practicarea ei.

Dispus la anumite concesii în ceea ce-l priveşte pe David Hume, întrucât vede în el un admirator al ştiinţei newtoniene, totuşi, Mircea Flonta nu poate să treacă cu vederea gravele neajunsuri de care se face vinovată teoria humeană a cauzalităţii, căreia îi evidenţiază cea de-a doua faţă, “cea antiteoretică, şi în această ipostază ea nu mai poate fi armonizată cu forma cea mai dezvoltată a cunoaşterii ştiinţifice.”

d)Scepticismul

Ca în atâtea alte direcţii, nici în ceea ce priveşte scepticismul lui David Hume, filosofii şi comentatorii n-au ajuns la o totală convergenţă de opinii. Pentru P.P.Negulescu, de exemplu, scepticismul gânditorului scoţian este de-a dreptul notoriu. “Cu Hume”, ne spune el, “direcţia inductivă ajunge la un scepticism absolut”, iar metoda inductivă “devine imposibilă în lipsa cauzalităţii”. Iar concluzia gânditorului român nu putea să fie decât una pe măsură: “Cu acest scepticism se sfârşeşte filosofia modernă”, aşa cum tot prin scepticism s-au încheiat alte două mari perioade din istoria filosofiei: filosofia veche şi cea medievală.

Mircea Flonta, în schimb, ezită să se pronunţe tranşant în această chestiune. Prudent, el preferă ba “să scoată la înaintare” opinia lui Norman Kemp Smith, după care (în cartea Filosofia lui David Hume apărută în 1941) concepţiile gânditorului scoţian sunt mai degrabă naturaliste decât sceptice, ba recurge la formulări vagi, unde scepticismul lui Hume este văzut ca o fuziune între “o concepţie şi o atitudine, o teorie despre cunoaştere şi o raportare puternic colorată afectiv la viaţă şi la valorile ei”, ba se apropie pieziş de fondul problemei, şi în această variantă ni se spune ce înseamnă în primul rând (!) scepticismul lui Hume: “Limitarea cercetărilor noastre la subiecte care sunt mai potrivite cu capacităţile înguste ale intelectului omenesc”.

De fapt, dacă e să fim riguroşi, atunci avem datoria să precizăm că în §130 din Cercetare, David Hume califică limitarea cercetărilor noastre despre care este vorba mai sus, drept “o altă specie de scepticism moderat(subl. mea, G.P.). “El poate fi de folos omenirii”, ne spune autorul, deoarece “poate fi rezultatul firesc al îndoielilor şi considerentelor pyrrhoniene”.

De ce o altă specie de scepticism moderat? Deoarece tot Hume ne spune la începutul paragrafului anterior că “există şi un scepticism moderat sau o filosofie academică, care poate fi în acelaşi timp durabilă şi folositoare, şi care poate fi, în parte, rezultatul acestui pyrrhonism sau scepticism excesiv”…

De aici putem desprinde două concluzii:

1)Critica lui Hume îndreptată împotriva pyrrhonismului, o concepţie filosofică de-a dreptul ostilă vieţii, din pricina recomandărilor ei de-a urmări fericirea supremă cu ajutorul impasibilităţii şi a abţinerii de la orice afirmaţii, adică o concepţie aflată în flagrantă contradicţie cu natura noastră ce ne împinge spre acţiune şi cercetare;

2)Acceptarea ba chiar recomandarea de către David Hume a scepticismului moderat, acest veritabil barometru “al capacităţii înguste a intelectului omenesc”.

*

După ce am trecut în revistă filosofia lui David neoplatonicul şi pe cea a lui David Hume, merită să ne întrebăm: Există vreo asemănare între cele două filosofii situate la o distanţă în timp de mai bine de o mie de ani, sau toată asemănarea se rezumă la numele cu rezonanţe biblice ce-l poartă cei doi gânditori?

Sigur că există, nu asemănare ci asemănări, după cum se descoperă asemănări nu doar între spaţiile reprezentative ale culturii umane, ci şi între momentele semnificative ale cugetării umane. Căci din totdeauna omul a fost aceeaşi fiinţă simţitoare şi iscoditoare, şi n-avem nici un motiv să ne îndoim că tot aşa va rămâne cât timp va vieţui pe acest Pământ, în pofida asaltului tuturor acelor născociri tehnice, care intenţionează să-l transforme într-un butuc uns cu mierea prosperităţii şi a satisfacţiilor tot mai îndoielnice.

Toate aceste asemănări sunt jaloane pe magistrala spiritualităţii umane, unde cei înzestraţi cu har, modestie şi simplitate, au marele privilegiu de-a depăşi marginile atotomenescului pe urmele Omului!

Iată de ce nu putem să nu fim de acord cu David Hume, atunci când acesta descrie istoria umană cu formele sale sui-generis de conexiuni, respectiv cu uniformitatea acţiunilor omeneşti şi cu diversitatea caracterelor: “Oamenii se aseamănă atât de mult în toate timpurile şi lucrurile, încât istoria nu ne spune nimic nou sau neobişnuit în această privinţă. Principalul folos pe care-l putem trage din ea este doar de a descoperi principiile constante şi universale ale naturii omeneşti…” (Cercetare, § 65.)

În calitate de filosofi sau de căutători ai principiilor constante şi universale ale cugetării omeneşti, amândoi Davizii noştri au făcut-o cu atâta iscusinţă, încât generaţiile care le-au urmat, au fost nevoite să-şi revizuiască din temelie părerile despre ei şi operelor lor, cu deosebire în ceea ce-l priveşte pe Hume, pentru că altminteri riscau să comită un sacrilegiu prin pertubarea fluxului universal al culturii şi spiritualităţii.

Prin ce se mai aseamănă cei doi Davizi? Prin frumuseţea stilului şi claritatea ideilor expuse, prin intensa preocupare îndreptată spre analiza minuţioasă, demonstraţia clară şi definiţia precisă, în general prin refuzul constrângerilor dogmatice şi exemplarul umanism ilustrat în operele realizate.

Este adevărat că ei se deosebesc prin aceea că David neoplatonicul a fost preocupat mai mult de comentariu decât de căutare, pe când David Hume merge cu căutările până la totalul impas al metodei inductive. Dar faptul acesta din nou îi apropie, căci urmele influenţei lui David “armeanul” se regăsesc în opera lui Teophil Coridaleu, adică circa 1000 de ani mai târziu, după cum fecunda influenţă a lui David Hume o regăsim în filosofia contemporană.

@ George PETROVAI